●卷十上 万章章句下（凡九章）
[疏] ○正义曰：此卷即赵注分上卷为下卷也，此卷中凡九章。一章言圣人由力，力有常也，贤者由巧，巧可增也，仲尼天高不可阶，它人丘陵犹可逾。二章言圣人制禄，上下差叙。三章言匹夫友贤，下之以德；三公友贤，授之以爵。四章言圣人忧民，乐行其道，不合则去，亦不淹久。五章言国有道则能者处卿相，国无道则圣人居乘田。六章言知贤之道，举之为上，养之为次，不举不养，贤恶肯归？七章言君子之志，志於行道，不得其礼，亦不苟往。八章言好高慕远，君子之道。九章言国须贤臣，必择忠良，亲近贵戚，或遭祸殃。凡此九章，合上卷九章，是万章有十八章矣。
孟子曰：“伯夷目不视恶色，耳不听恶声；非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐於涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。（孟子反覆差伯夷、伊尹、柳下惠之德，以为足以配於圣人，故数章陈之，犹诗人有所诵述。至於数四，盖其留意者也。义见上篇矣。此复言不视恶色，谓行不正而有美色者，若夏姬之比也。耳不听恶声，谓郑声也。後世闻其风者，顽贪之夫，更思廉洁；懦弱之人，更思有立义之志也。）伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦进，乱亦进。曰：‘天之生斯民也，使先知觉後知，使先觉觉後觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。’思天下之民，匹夫匹妇有不与被尧、舜之泽者，如己推而内之沟中，其自任以天下之重也。（说与上同。）柳下惠不羞污君，不辞小官，进不隐贤，必以其道，遗佚而不怨，厄穷而不悯，与乡人处，由由然不忍去也。‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎於我侧，尔焉能浼我哉？’故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。（鄙狭者更宽优，薄浅者更深厚。）孔子之去齐，接淅而行。去鲁，曰：‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”（淅，渍米也。不及炊，避恶亟也。鲁，父母之国，迟迟不忍去也，是其道也。孔子，圣人，故能量时宜动中权也。）孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也。玉振之也者，终条理也。（伯夷清，伊尹任，柳下惠和，皆得圣人之道也。孔子时行则行，时止则止，孔子集先圣之大道，以成己之圣德者也，故能金声而玉振之。振，扬也。故如金音之有杀，振扬玉音终始如一也。始条理者，金从革，可始之使条理。终条理者，玉终其声而不细也，合三德而不挠也。）始条理者，智之事也。终条理者，圣之事也。（智者知理物，圣人终始同。）智，譬则巧也。圣，譬则力也。由射於百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”（智，譬犹人之有技巧也，可学而益之。以圣，譬犹力之有多少，自有极限，不可强增。圣人受天性，可庶几而不可及也。夫射远而至，尔努力也，其中的者，尔之巧也。思改其手用巧意，乃能中也。）
[疏]“孟子曰伯夷”至“非尔力也”。
○正义曰：此章指言圣人由力，力有常也；贤者由巧，巧可增也。仲尼天高，故不可阶，他人丘陵，丘陵犹可逾。所谓小同而大异者也。“孟子曰：伯夷目不视恶色，耳不听恶声”至“薄夫敦”，已说上篇详矣。此言不视恶色，不听恶声者，言伯夷清洁其身，不欲以乱色留於明，奸声留於聪也。於是使闻伯夷之清风者，顽贪之夫莫不变而为廉洁之人，懦弱之夫莫不变而为能有立其刚志也。闻下惠之和风者，莫不变鄙狭而为宽博，变浅薄而为敦厚也。“孔子之去齐”至“孔子也”，言孔子之去齐急速，但渍米不及炊而即行，以其避恶，故如是也；去鲁国，则曰迟迟而不忍行去，此为去父母国之道也。所谓父母国者，孔子所生於鲁国，故为父母之国也。大抵孔子量时适变，其去国可以速则速，故於齐不待炊而行也；可以久而未去则久之，故於鲁国所以迟迟吾行也；可以处此国则处之，故未尝有三年之淹；可以仕於其君则仕之，故有行可、际可、公养之仕也：凡如此者，故曰孔子如是也。“孟子曰”至“非尔力也”，孟子又曰伯夷之行，为圣人之清者也，是其不以物污其己，而成其行於清也；伊尹之行，为圣人之任者也，是其乐於自为，而以天下之重自任也；柳下惠之行，为圣人之和者也，是其不以己异於物，而无有所择也。唯孔子者，独为圣人之时者也，是其所行之行，惟时适变，可以清则清，可以任则任，可以和则和，不特倚於一偏也，故谓之孔子为集其大成、得纯全之行者也。闰集大成，即集伯夷、伊尹、下惠三圣之道，是为大成耳。如所谓危邦不入，乱邦不居，是孔子之清，而不至伯夷一於清也；佛肸召而欲往，是孔子之任，而不至伊尹一於任也；南子见所不见，阳货敬所不敬，是孔子之和，而不至下惠一於和也。然则伯夷、伊尹、下惠，是皆止於一偏，未得其大全也，而孟子亦皆取之为圣者，盖伯夷、伊尹、下惠各承其时之有弊，不得不如是而救也。以孔子观之，又能集此三圣而为大成者也。方伯夷之时，天下多进寡退，而伯夷所以如是洁己不殉。方伊尹之时，天下多退而寡进，而伊尹所以如是而以天下为己任。方下惠之时，天下多洁己而异俗，而下惠所以如是俯身而同众。故伯夷承伊尹之弊而救之清，下惠承伯夷之弊而救之和。孔子又承而集之，遂为大成者。谁谓伯夷、伊尹、下惠救时弊如此，可不谓为圣者耶？虽然，孟子取为三圣，其言又不无意於其间也。言伯夷但圣之清者也，以其取清而言之矣；伊尹但圣之任者也，以其取任而言之矣；下惠但圣之和者也，以其取和而言之矣；孔子之圣则以时也，其时为言，以谓时然则然，无可无不可，故谓之集其大成，又非止於一偏而已。故孟子於下故取金声玉振而喻之也，言集大成者，如金声而玉振之者也。金声者，是其始条理也，言金声始则隆而终则杀者也，如伯夷能清而不能任，伊尹能任而不能和，下惠能和而不能清者也；玉振之者，是其终条理也，言玉振则终始如一而无隆杀者也，如孔子能清、能任、能和者也，所以合金声而玉振之而言也，以其孔子其始如金声之隆，而能清、能任、能和，其终且如玉振无隆杀，又能清而且任、任而且和、和而且清，有始有终，如一者也。然则孟子於此，且合金声玉振之条理而喻归于孔子，是其宜也。然而始条理者，是为智者之事也；终条理者，是为圣人之事也。以智者而譬之，则若人之有巧也’以圣人而譬之，则若人之有力也。如射於百步之外，为远其射至於百步之外，是人之力也；其所以中的者，非人之力也，以其人之巧耳。此譬伯夷、伊尹、下惠但如射於百步之外，能至而不能中；孔子於射能至，又能中者也。盖能至，亦射之善者矣；而能至能中者，又备其善者也；能清、能任、能和，是圣人之善者也；能时，又备其圣人之善者也。此一段则孟子总意而解其始终条理也，而始终条理又解金声玉振者也，金声玉振又喻孔子集三圣之大成者耳。盖条理者，条则有数而不紊，理则有分而不可易也。
○注“夏姬郑声”。
○正义曰：云“夏姬”者，按《史记》云：“夏姬，夏徵舒之母，陈大夫御叔之妻，三为王后，二为夫人，纳之者无不迷惑。陈灵公与大夫孔宁仪共通於夏姬，废失朝政。徵舒遂杀灵公及申公盖，将夏姬来奔於晋，晋人杀巫臣，又娶夏姬。”凡此是也。云“郑声”者，已说於《公孙丑》篇。
○注“伯夷清、伊尹任、柳下惠和，孔子时行则行，时止则止”者。
○正义曰：已说於上篇。
北宫锜问曰：“周室班爵禄也，如之何？”（北宫锜，卫人。班，列也。问周家班列爵禄，等差谓何？）孟子曰：“其详不可得闻也。诸侯恶其害己也，而皆去其籍，然而轲也尝闻其略也。（详，悉也。不可得备知也。诸侯欲恣行，憎恶其法度妨害己之所为，故灭去典籍。今《周礼》司禄之官无其职，是则诸侯皆去之，故使不复存也。轲，孟子名也。略，粗也。言尝闻其大纲如此矣。今考之《礼记·王制》则合矣。）天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。（公谓上公九命及二王後也。自天子以下，列尊卑之位，凡五等。）君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。（诸侯法天子，臣名亦有此六等，从君下至於士。）天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达於天子，附於诸侯，曰附庸。（凡此四等，制地之等差也。天子封畿千里，诸侯方百里，象雷震也。小者不能特达於天子，因大国以名通，曰附庸也。）天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。（视，比也。天子之卿、大夫、士所受采地之制。）大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。（公、侯之国为大国，卿禄居於君禄十分之一也，大夫禄居於卿禄四分之一也，上士之禄居大夫禄二分之一也，中士、下士转相倍。庶人在官者，未命为士者也，其禄比上农夫。士不得耕，以禄代耕也。）次国地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。（伯为次国，大夫禄居卿禄三分之一也。）小国地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。（子、男为小国，大夫禄居卿禄二分之一也。）耕者之所获，一夫百亩，百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差。”（获，得也。一夫一妇佃田百亩，百亩之田加之以粪，是为上农夫，其所得谷足以食九口。庶人在官者，食禄之等差，由农夫有上、中、下之次，亦有此五等，若今之斗食、佐史、除吏也。）
[疏]“北宫”至“为差”。
○正义曰：此章指言圣人制禄，上下差叙，贵有常尊，贱有等威。诸侯僭越，灭籍从私。孟子略托言其大纲，以答北宫锜之问。“北宫锜问曰：周室班爵禄也，如之何”者，北宫锜问孟子，以谓周家班列其爵禄，高下等差，如之何也？“孟子曰：其详不可得而闻也”至“尝闻其略也”者，孟子答之，谓其详悉则不可得而闻，诸侯放恣，憎恶其法度有妨於己之所为，尽灭去其典籍，故今不复有，然而轲也但尝闻得其大纲也。“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等”至“上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差”者，此皆孟子言周室班爵禄之大纲也。云“天子一位”至“凡五等也”者，盖父天母地，而为之子者，天子也；爵位盛大，以无私为德者，公也；斥候於外，以君人为德者，侯也；体仁足以长人者，伯也；子，字也，字，养也，而其德足以养人者，故曰子也；男，任也，任，安也，而其德足以安人者，故曰男也。自天子至於子、男，皆有君道，故尊卑之位凡有五等，然公、侯、伯、子、男皆臣乎天子，而爵位之列自天子始，所以与天子同其班。“君一位，卿一位”至“凡六等”者，盖出命足以正众者，君也；知进退而其道上达者，卿也；智足以帅人者，大夫也；才足以事人者，士也。自君以下至於士，皆有臣道焉，故尊卑之位凡六等，然卿、大夫、士皆臣乎国君，而爵位之列自国君，所以与国君同其班。凡此者，是皆孟子所谓班君臣之爵也。“天子之制地方千里”至“附庸”者，此孟子言土地之等差也。故天子尊於公、侯，故制地方广千里，盖不方千里，则无以待天下之诸侯故也；公、侯卑於天子，故地广百里，盖不广百里则无以守宗庙之典籍故也；伯又卑於公、侯，子、男又卑於伯，故其地之广狭亦莫不有七十里、五十里之差。凡是四等，而其德不足以合瑞於天子，而其地又不足以敌广於公、侯，其势又难以特达於天子者，故因大国以名通，则谓之附庸。“天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子男”者，此言天子之卿、大夫、士所受采地之制也。《周礼》上公九命，侯、伯七命，子、男五命，王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。郑玄云“王之上士三命”，则元士者即上士也。盖以六命之卿，其所受之地则视七命之诸侯；以四命之大夫，则所受之地而视七命之伯；以二命之元士，其所受之地则视五命之子、男故也。“大国地方百里，君十卿禄”至“禄足以代其耕也”者，盖公、侯之国是为大国者也，大国之地方百里，而国君之禄则十倍於卿，而卿之禄是为居於君禄十分之一也；卿所居之禄又四倍於大夫，而大夫之禄是为居卿禄四分之一也；大夫所受之地则一倍於上士，而上士之禄是为居大夫二分之一也；中士、下士，亦皆转为相倍。而下士与庶人在官者同禄者，盖庶人在官者，是未命为士者也，谓府史之属，官长所除，不命於天子、国君者也。其禄比於上农夫，然而不耕之者，盖以士劳力於事人，不为无庸也，而禄且足以代其耕矣。“次国地方七十里，君十卿禄”至“禄足以代其耕也”者，盖伯之国是为次国者也，君、卿、大夫、士之禄亦同大国之君、卿、大夫、士之禄相为倍差，其下士与庶人在官者，亦以禄足以代其耕矣。“小国地方五十里，君十卿禄”至“禄足以代其耕也”者，盖子、男者是为小国者也，君、卿、大夫、士之禄亦相为倍差，与上同，其禄足以代其耕亦然。“耕者之所获，一夫百亩，百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差”者，盖耕者所得，一夫一妇佃田百亩，而百亩之田，加之以粪，是为上农夫，其所得之谷足以食养其九口，上次则食八人，中食七人，中次则食六人，下食五人。其庶人在官者，食禄之等差，亦如农夫有上、中、下之次，有此五等矣，若今之斗食佐史、属吏是也。《王制》云：“王者之制禄、爵、公、侯、伯、子、男凡五等。诸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。”其不及天子，又无六等，殆与孟子不合者，盖以孟子所言则周制，而《王制》所言则夏、商之制也。《王制》云：“公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里，不能五十里者，不合於天子，附於诸侯，曰附庸。”而孟子不言田而言地者，盖禄以田为主，《王制》主於分田以制禄，孟子主於制地以分国，而国以地为主，此所以有田、地之异也。《王制》云：“天子之三公田视公侯，天子之卿视伯，天子之大夫视子、男，天子之元士视附庸。”而孟子则言天子之卿受地视伯，元士受地视子男，其视不同者，亦以周制与夏、商之制不同也。孟子所以不言天子之公受地视侯，而特言其卿者，盖卿与公同其所受，是所谓举卑以见尊之意也。此又孟子所云班臣之禄也。
○注“详，悉也”至“则其合也”。
○正义曰：云“诸侯欲恣行，憎恶其法妨害己之所为，故灭去典籍。今《周礼》司录之官无其职，是则诸侯皆去之，故使不复有也”者，盖自列国之後，先王之法浸坏，上无道揆，下无法守，而诸侯类皆以强吞弱，以大并小，而齐、鲁之始封俭於百里，至孟子时，齐方百里者十，鲁方百里者五，此诸侯所以恶其籍害己，而去司禄之职也。是时周室班爵禄之道，孟子所以不得闻其详，特以大略而答北宫锜之问也。云“今考《王制》则合也”者，盖自《王制》推之，亦有不合者矣，已说於前欤。
○注“公谓上公九命及二王後也”至“凡五等”。
○正义曰：《周礼·典命职》云“上公九命为伯”，郑氏云“上公谓王之三公，有德者加命为二伯，二王之後，亦为上公”是也。
○注“凡此四等，土地之等差也”至“曰附庸”。
○正义曰：云“天子封畿千里，诸侯方百里，象雷震也”者，按《周官》建王国，制其畿方千里，诸侯方百里；象雷震者，按《周易》云“震惊百里，惊远而惧迩”是也。《王制》云：“天子之田方千里，公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於诸侯，曰附庸。”郑氏云：“象日月之大，亦取略同也。天子方千里，所谓县内以禄公、卿、大夫、元士。”自公侯百里至子男五十里，郑氏注云：“星辰之大小也。附庸者，小城曰附庸，附庸者以国事附於大国，未能以其名通也。”
○注“视，比也”至“制也”。
○正义曰：《王制》云：“天子之三公之田视公、侯，天子之卿视伯，天子之大夫视子、男，天子之元士视附庸。”郑注云：“视犹比也。元，善也。善士谓命士也。此殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯。春秋变周之文，从殷之质，合伯、子、男以为一，则殷爵三等者，公、侯、伯也，异畿内谓之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而犹因殷之地，以九州之界尚狭也。周公摄政，致太平，斥大九州之界，制礼，成武王之意，封王者之後为公及有功之诸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里，所因殷之诸侯亦以功黜陟之，其不合者，皆益之地为百里焉。是有周世有爵尊而国小，爵卑而国大者，唯天子畿内，不用以禄群臣，不主为治民也。”《周礼·大司职》云：“以土圭之法求地中，以建王国，制其畿方千里。诸公之地，封疆方五百里，其食者半。诸侯之地，封疆方四百里，其食者参之一。诸伯之地，封疆方三百里，其食者参之一。诸子之地，封疆方二百里，其食者四之一。诸男之地，封疆方百里，其食者四之一。”是又郑注本此而言也。云“天子之卿、大夫、士所受采地之制”者，按《《周礼》》云：“凡造都鄙，制其地域而封沟之。以其室数制之，不易之地家百亩，一易之地家二百亩，再易之地家三百亩。”又注云：“都鄙者，王子弟公卿大夫采地，其界曰都，鄙，所居也。”《王制》曰：“天子之县内方百里之国七，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三。”此盖变时采地之数，周未闻矣。是宜孟子但言其大纲，而其详所以未之闻也。
○注“公侯之国为大国”至“代耕也”，又自“伯为次国”至“三分之一也”，又“子男为小国”至“二分之一也”。
○正义曰：《王制》云：“凡四海之内九州，州方千里，建百里之国三十，七十里之国六十，五十里之国百有二十，凡二百一十国。名山大泽不以封，其馀以为附庸间田。八州，州二百一十国。”郑氏云：“立大国三十，十三公也。立次国六十，十六卿也。立小国百三十，十二少卿也。名山大泽不以封，与民同财，不得障管，亦赋税矣。此大界方三千里，三三而九，方千里者九也。其一为县内，馀八，各立一州，此殷制也。周公制礼，九州大界方七千里，七七四十九，方千里者四十九也。其一为畿内，馀四十八。八州各有方千里者六，设法一州封地方五百里者不过四，谓之大国；又封方四百里者不过六，又封方三百里不过十一，谓之次国；又封方二百里者不过二十五，及馀方百里者谓之小国。盈上四等之数，并四十六，一州二百一十国，则馀方百里者百六十四也。凡处地方千里者五，方百里者五十九，其馀方百里者四十一，附庸地也。”又云：“大国三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人；次国三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人；小国二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。”然而先王之制，列爵惟五，分土惟三，此所以有公、侯、伯、子、男，而又有大国、次国、小国之殊制尔。故三十里之遂，二十里之郊，九里之城，三里之宫，是大国之制如此也。自二十里之遂，九里之郊，三里之城，一里之宫，是次国之制如此也。自九里之遂，三里之郊，一里之城，以城为宫，是小国之制如此也。大抵上綦於大国，下綦於小国，其地虽广狭不同，其禄虽多寡有异，及君之所受，均十卿之禄而已。自卿以下至於士，其禄各相杀，以一此卿禄居於君禄十分之一，大夫居於卿禄四分之一，上士居大夫禄二分之一；次国大夫居卿禄三分之一；小国大夫居卿禄二分之一也。其间《王制》、《周官》与《孟子》虽有不合者，亦於前言其大概也。
○注“获，得也。一夫一妇，佃田百亩”至“若今之斗食佐史除吏也”。
○正义曰：古者制民之产，以六尺为步，步百为亩，亩百为夫。此耕者之所得，所以一夫受田百亩也。《王制》云：“农夫百亩。百亩之分，上农夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人。下农夫食五人。”郑氏以谓农夫皆受田於公，田肥瘠有五等，收入不同。其说是矣。然孟子言上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。凡三等，又与此异。盖以《周礼》以一易、再易、不易之地言之，所以有三等。《孟子》、《王制》论所入食人之众寡，此所以有五等也。《周礼》上地家七人，而孟子言上地、上农夫食九人，上次食八人者，盖上农夫足以食九人，而其家七人者，亦得以受之，此民所以有馀财。自七人以下，则不得以受上地矣。先王之制禄，诸侯之下士视上农夫，禄足以代其耕，则庶人在官者与下士同禄。其多寡之数，一视五等农夫为差，而班禄亦不外此。
万章问曰：“敢问友？”（问朋友之道也。）孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。（长，年长。贵，贵势。兄弟，兄弟有富贵者。不挟是乃为友，谓相友以德也。）孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘、牧仲，其三人则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者亦有献子之家，则不与之友矣。（献子，鲁卿，孟氏也，有百乘之赋。乐正裘、牧仲其五人者，皆贤人无位者也。此五人者，自有献子之家富贵，而复有德，不肯与献子友也。献子以其富贵下此五人，五人屈礼而就之也。）非惟百乘之家为然也，虽小国之君亦有之。费惠公曰：‘吾於子思则师之矣，吾於颜般则友之矣。王顺、长息，则事我者也。’（小国之君，若费惠公者也。王顺、长息，德不能见师友，故曰事我者也。）非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公於亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽蔬食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终於此而已矣。（大国之君，如晋平公者也。亥唐，晋贤人也，隐居陋巷，晋平公常往造之，亥唐言入，平公乃入，言坐乃坐，言食乃食也。蔬食，粝食也。不敢不饱，敬贤也。终於此，平公但以此礼下之而已。）弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也。士之尊贤者也，非王公尊贤也。（位、职、禄，皆天之所以授贤者，而平公不与亥唐共之，而但卑身下之，是乃匹夫尊贤者之礼耳。王公尊贤，当与共天职矣。）舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。（尚，上也。舜在畎亩之时，尧友礼之。舜上见尧，尧舍之於贰室。贰室，副宫也。尧亦就享舜之所设，更迭为宾主。礼谓妻父曰外舅，谓我舅者吾谓之甥。尧以女妻舜，故谓舜甥。卒与之天位，是天子而友匹夫也。）用下敬上谓之贵贵，用上敬下谓之尊贤，贵贵尊贤其义一也。”（下敬上，臣恭於君也；上敬下，君礼於臣也：皆礼所尚，故云其义一也。”）
[疏]“万章问曰”至“其义一也”。
○正义曰：此章指言匹夫友贤，下之以德，王公友贤，授之以爵，大圣之行，千载为法者也。“万章问曰：敢问友”者，是万章问孟子为朋友之道如何也。“孟子曰”至“挟也”，孟子答之，以谓不挟戴年长，又不挟戴其贵势，抑又不挟戴其兄弟有富贵者，而友朋友也，是友其德也，以其不可以有挟戴其势而友之也。“孟献子，百乘之家也”至“其义一也”，孟子又言孟献子，鲁卿，是有兵车百乘之家者也，有友五人焉，其二人曰乐正裘、牧仲，其三人则我忘其姓名矣。夫献子之与此五人者，是友也，以此五人无献子之家富贵也。此五人如亦有献子之家富贵，则不与献子为之友矣。无他，以其两贵不能以相下故也。献子与之为友，则以贵下贱故也，所谓好人之善而忘己之势者也。今五人与献子为友者，亦所谓乐己之道而忘人之势者也。非惟百乘之家为然也，虽为小国之君亦有如是也。费惠公乃小国之君也，尝云我於子思则师事之矣，我於颜般则友之矣，王顺、长息，则不足为之师友，但事我者也。非惟小国之君为如是也，虽大国之君亦有如是矣。晋平公者乃大国之君也，尝往於亥唐之家，亥唐言入则入其门，言坐则坐，言食则食，虽蔬食菜羹之薄，亦未尝不饱也，盖为不敢不饱也。然终於此以礼下之而已矣，而平公弗能与之共天位也，又弗能与之治天职也，抑又不与食其天禄也。且职、位、禄皆云天者，盖此三者皆天之所以授於人也。故云国君之位必曰天位，云职必曰天职，云禄则曰天禄耳。言平公以身礼之，是士者之尊贤矣，非所谓王公大人尊贤者也，以其王公大人尊贤，则当与共天位也，不当以身礼下之也。夫舜於往日上见於尧帝，尧乃馆舍之於副宫，尧亦就副宫而飨舜所设，更为之宾主，然卒禅其天位，此天子之友其匹夫也。云匹夫者，盖舜本则耕於历山，但侧微之贱者也，故云匹夫。云甥者，盖尧为舜之外舅，尧所以谓舜为甥也。且用下敬上，如舜之上见於尧，故钦尧为友，是谓贵其贵；用上敬下，如尧馆于贰室，故钦舜而与之为友，是谓尊其贤。贵贵尊贤，礼皆所尚，故曰其义则一而无二也。盖献子有五人者，《左传》赵简子云“鲁孟献子有斗臣五人”，岂谓此五人者乎？然亦名字则未之详。
○注“妻父曰外舅”
○正义曰：此盖案《礼记》而云也。
●卷十下·万章章句下
万章曰：“敢问交际何心也？”（际，接也。问交接道当执何心为可也。）孟子曰：“恭也。”（当执恭敬为心。）曰：“却之却之为不恭，何哉？”（万章问却不受尊者礼，谓之不恭，何然也？）曰：“尊者赐之。曰：其所取之者，义乎？不义乎？而後受之，以是为不恭，故弗却也。”（孟子曰，今尊者赐己，己问其所取此物宁以义乎？得无不义，乃後受之，以是为不恭。故不当问尊者不义而却之也。）曰：“请无以辞却之，以心却之。曰：其取诸民之不义也。而以他辞无受，不可乎？”（万章曰：请无正以不义之辞却也，心知其不义，以他辞让，无受之，不可邪？）曰：“其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣。”（孟子言其来交求己以道理，其接待己有礼者，若斯，孔子受之矣。盖言其可受之也。）万章曰：“今有御人於国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，斯可受御与？”（御人，以兵御人而夺之货，如是而以礼道来交接己，斯可受乎？）曰：“不可。《康诰》曰：‘杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不憝。’是不待教而诛者也。殷受夏，周受殷，所不辞也。於今为烈，如之何其受之？”（孟子曰不可受也。《康诰》、《尚书》篇名，周公戒成王，康叔封。越，于，皆於也。杀於人，取於货，闵然不知畏死者，憝，杀也，凡民无不得杀之者也。若此之恶，不待君之教命，遭人得讨之，三代相传以此法，不须辞问也，於今为烈，烈，明法。如之何受其馈也。）曰：“今之诸侯取之於民也，犹御也。苟善其礼际矣，斯君子受之，敢问何说也？”（万章曰：今之诸侯赋税於民，不由其道，履亩强求，犹御人也。欲善其礼以接君子，君子欲受之何说也？君子谓孟子也。）曰：“子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而後诛之乎？夫谓非其有而取之者，盗也，充类至，义之尽也。孔子之仕於鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较。猎较犹可，而况受其赐乎？”（孟子谓万章曰：子以为後如有圣人兴作，将比地尽诛今之诸侯乎？将教之，其不改者乃诛之乎？言必教之，诛其不改者也。殷之衰，亦犹周之末。武王不尽诛殷之诸侯，灭国五十而已。知後王者亦不尽诛也。谓非其有而窃取之者为盗。充，满。至，甚也。满其类大过至者，但义尽耳，未为盗也。诸侯本当税民之类者，今大尽耳，亦不可比於御。孔子随鲁人之猎较。猎较者，田猎相较，夺禽兽得之以祭，时俗所尚，以为吉祥。孔子不违而从之，所以小同於世也。猎较尚犹可为，况受其赐而不可也！）曰：“然则孔子之仕也，非事道与？”（万章问孔子之仕，非欲事行其道与？）曰：“事道也。”（孟子曰：孔子所仕者，欲事行其道。）“事道奚猎较也？”（万章曰：孔子欲事道，如何可猎较也？）曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”（孟子曰：孔子仕於衰世，不可卒暴改戾，故以渐正之，先为簿书以正其宗庙祭祀之器，即其旧礼，取备於国中，不以四方珍食供其所簿正之器，度珍食难常有，乏绝则为不敬，故猎较以祭也。）曰：“奚不去也。”（万章曰：孔子不得行道，何为不去也？）曰：“为之兆也。兆足以行矣，而不行，而後去，是以未尝有所终三年淹也。（兆，始也。孔子每仕，常为之正本造始，欲以次治之，而不见用，占其事始而退。足以行之矣而君不行也，然後则孔子去矣。终者，竟也。孔子未尝得竟事一国也三年淹留而不去者也。）孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。於季桓子，见行可之仕也。於卫灵公，际可之仕也。於卫孝公，公养之仕也。”（行可，冀可行道也。鲁卿季桓子秉国之政，孔子仕之，冀可得因之行道也。际，接也。卫灵公接遇孔子以礼，故见之也。卫孝公以国君养贤者之礼养孔子，孔子故留宿以答之也。）
[疏]“万章问曰”至“公养之仕也”。
○正义曰：此章指言圣人忧民，乐行其道，苟善辞命，不忍逆距，不合则去，亦不淹久。盖仲尼行止之节者也。“万章问曰：敢问交际何心也”，万章问孟子，凡交接之际，当执何心而交接也。“孟子曰恭也”，孟子答之曰：但当执恭敬之心也。“曰：却之却之为不恭，何哉”，万章又问孟子，言却去之、却去之而不受，是为不恭敬。然也何哉者？是何然也。“曰：尊者赐之，曰其所取之者义乎”至“故弗却也”，孟子又答之，言尊长赐己，己乃问之曰：其所取此物宁以义取之乎？不以义取之乎？乃方受之，以此是为不恭敬也。但当受之，不当问尊长所取不义，则却去之也。谓宜受之，故不可却去也。“曰请无以辞却之”至“不可乎”，万章又问曰：如尊长赐己之物，其所取之不义，但请无以直言不义之辞却之，但以己心却去而不受，为取民之不义也，然後饰以他辞而不受，不可乎？故以此问。“孟子曰：其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣”，孟子又答之，曰：其以物来交己以道理，其接待於己亦以礼度，此孔子受之矣。言其如此交接，则可受之也。“万章曰：今有御人於国门之外”至“斯可以受御与”，万章又问曰：假使今有人以兵御人於国门之外者，而夺得其货物，其来交己也以道理交之，其馈赐己也亦以礼度，如此诚可以受御夺之物与？“曰不可”至“如之何其受之”，孟子又答之，以为不可受也。且《尚书·康诰》之篇有云，杀於人而取于货，暋然强暴，为不畏死者，虽凡之众民，无有不憝恶之也。如此者，是可不待教而後诛杀之者也。言即杀之，更不必待其教命之後也。如若殷受夏之天下，周受殷之天下，所不辞也，无他，以其夏桀、殷纣无道义，当伐之而受其天下也。於今乃窃比圣王之迹，而遂以杀人而受物於人，为之暴烈，如之何可受之？言不可受此之馈也。“曰今之诸侯”至“敢问何也”，万章又曰：今之诸侯赋税於民，不以其道，亦如御人而夺货者也，苟善其礼以交接之，斯君子且受之，敢问何谓也？“曰子以为有王者作”至“而况受其赐乎”，孟子又谓万章曰：子今以为後如有王者兴作，将比今之诸侯无道而尽诛之乎？其待教之，其不改者乃诛之乎？言必待教之不改者也，夫所谓非其所有而取之者，是为盗也。如充取民赋税之类至大过者，但义之尽耳，亦未为盗者也。故曰：夫所谓非其有而取之者，是为盗也，充类至，义之尽也。然孟子必以此言者，其意盖谓今之诸侯虽取於民不以义，然而受教之，犹庶几能省刑罚，薄税敛，为善政也，此固在所教而不诛，今万章乃曰今之诸侯犹御也，殊不知与御人之元恶、不待教而诛者异矣。然则万章之所问，乃云此者，是其缪也，宜孟子答之此耳。孔子之仕於鲁国，鲁国之人田猎较夺禽兽，孔子亦田猎较夺其禽兽。然而猎较而孔子犹尚可为，而况受其赐而乃为不可也。言此者，但有道理以交接，则可受而不可辞却也。“曰：然则孔子之仕也，非事道与”，万章又问孟子，言如此则是孔子之为仕也，非欲事其道与？“曰事道也”，孟子答之，以为孔子之事是欲行其道也。“事道奚猎较也”，万章又问曰：孔子既以欲行其道，何以田猎较夺禽兽也。“曰：孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正”，孟子又答之曰：孔子所以猎较者，以其孔子仕於衰世，不可以卒暴更变，故先且即簿书而正宗庙之祭器，既欲正其祭器，又不以四方之珍食供簿正祭器，所以猎较而供簿正耳。然而孔子必以猎较禽兽而供簿正祭器，且不以四方之珍食者，但为四方珍食，难常有之，恐後人无珍食以供之，故又绝其祭之礼，所以如此也。“曰奚不去也”，万章又问曰：言孔子既仕於衰世，不可卒暴更变以行其道，何为而不去而莫仕也？“曰为之兆也”至“淹也”者，孟子又答之曰：孔子所以不去而且猎较者，以其假为行道之始也。兆，始也。然假猎较为兆，既足以行之矣，而君乃不行之者，孔子然後去之也。如此，是以孔子历聘，未尝有於一国得终三年淹留而不去也。是其时君不行孔子之兆故也。如得行其兆，孔子遂大行其道，以辅佐其君，虽留而弗去可也。“孔子有见行可之仕”至“公养之仕也”，孟子又因而言孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。如於鲁卿季桓子再三时受，乃语鲁君，为周道游，往观终日，怠於政事，子路曰：“夫子可以行矣。”孔子曰：“鲁今且郊，如致膰乎大夫，则吾犹可以止。”桓子卒受女乐，又不致膰俎於大夫，孔子遂行宿于鲁之南屯地，桓子喟然叹曰：“夫子罪我以群婢故也。凡此是孔子有见行可之仕也，以其见既行之後，乃且叹曰：夫子罪我以群婢故也。孰谓非於季桓子有见行可之仕乎？於卫灵公，是际可之仕也。今按《世家》又云：“卫灵公闻孔子来，喜郊迎，问伐蒲之事。後又问陈於孔子，孔子曰俎豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。”凡此是孔子有际可之仕也，以其接遇孔子，而孔子因言之此，又孰谓非於卫灵公有际可之仕乎？於卫孝公为公养之仕者，《史记》诸家於卫国并无孝公，所谓公养之仕，但言以养贤之礼养孔子也。今按《史记》纪孔子，则亦卫灵公也，据《春秋年表》云：“卫灵公即位三十八年，孔子来，禄之。”又案《孔子世家》云：“孔子适卫，卫灵公问孔子：‘居鲁得禄几何？’对曰：‘奉粟六万。’卫人亦致粟六万。居顷之，或谮孔子，孔子遂去卫。”是则孔子於卫灵公有公养之仕也。如卫孝公，则吾亦未能信，以其无以按据故也。以时推之，则孔子於季桓子受女乐之时，则灵公即位之三十七年也，鲁定公十二年也。定公十三年，是卫灵公即位之三十八年也。问陈之时，则即位之四十三年，卫灵公是年卒。後之学者，宜精究之。
○注“《康诰》、《尚书》篇名。周公戒成王，封康叔”。
○正义曰：案《尚书》云：成王既伐管叔、蔡叔，以殷馀民封康叔，作《康诰》。孔安国传云：命康叔之诰。康，圻内国名。叔，封字也。云“杀越人于货，暋不畏死，凡民罔弗憝”，注云：杀人颠越人，於是以取货利。暋，强也。自强为恶，而不畏死，人无不恶之者。言当消绝之。释云：越，于也，於也。
○注“诸侯灭国五十”。
○正义曰：此盖据经之文也，已在《滕文公》之篇说焉。
○注“鲁卿季桓子秉国之政”至“答之”。
○正义曰：《左传》定公五年夏，“季平子卒，桓子嗣立”。杜预云：“季孙斯也。”云“卫孝公养贤者之礼养孔子”，不知何据。
孟子曰：“仕非为贫也，而有时乎为贫。娶妻非为养也，而有时乎为养。（仕本为行道济民也，而有以居贫亲老而仕者。娶妻本为继嗣也，而有以亲执釜灶，不择妻而娶者。）为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。（为贫之仕，当让高显之位，无求重禄。）辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？抱关击柝。（辞尊富者，安所宜乎？宜居抱关击柝监门之职也。柝，门关之木也。击，椎之也。或曰柝，行夜所击木也。《传》曰：“鲁击柝，闻於邾。”）孔子尝为委吏矣，曰：‘会计当而已矣。’尝为乘田矣，曰：‘牛羊茁壮长而已矣。’位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，耻也。”（孔子尝以贫而禄仕，委吏，主委积仓庾之吏也，不失会计当直其多少而已。乘田，苑囿之吏也，主六畜之刍牧者也，牛羊茁壮肥好长大而已。茁，生长貌也，《诗》云：“彼茁者葭。”位卑不得高言豫朝事，故但称职而已。立本朝，大道当行，不行为己之耻。是以君子禄仕者，不处大位。）
[疏]“孟子曰”至“耻也”。
○正义曰：此章指言国有道则能者处卿相，国无道则圣人居乘田。量时安卑，不受言责，独善其身者也。“孟子曰：仕非为贫”至“道不行，耻也”，孟子言为仕者，志在欲行其道，以济生民，非为家贫乏财，故为仕也。然而家贫亲老而仕者，亦有时而为贫也。娶妻志在为继嗣以传业，非为其欲奉养其己，故娶妻也。然而有以亲执釜爨，不择妻而娶者，是娶妻亦有时乎为养也。然以孟子於此乃言娶妻之谓者，盖妻亦臣之喻，故因言为仕，而带言之也。所以於下文不复叙之，而独继之以为贫而言也。言为贫者不苟贪，但免朝不食、夕不食、饥饿不能出门户足矣，高爵非所慕也，故辞其尊而处卑；重禄非所慕也，故辞其富而处贫。凡此者，以其爵有尊、卑，禄有多、寡故然也，以其禄之少者，则又以贫言之，非所谓家贫之贫也。此又知孟子立言之法也。言辞尊而处卑，辞富而居贫，是安所而宜之乎？言抱关击柝者是也。抱关击柝之职，乃监门守御之吏也，击柝者，所以击关门之木以警寇也。以其是爵之卑、禄之贫者也，故曰恶乎宜乎，抱关击柝。又引孔子而证之，言孔子尝以贫而禄仕，但为委吏，以掌仓庾。又尝为乘田之吏，以掌苑囿，主刍牧也。为委吏，则曰会计当料量多少斯已矣，未尝侵官犯分也；为乘田之助吏，则曰牛羊茁壮肥长斯已矣，又未尝侵官犯分也：是皆但为称职耳。孟子於此，遂因言之曰：如位处卑，而言在高位者，是罪之极也；如立乎人之朝，而道不得行者，君子之所耻辱也。孔子曰“不在其位，不谋其政”，又曰“邦无道，富且贵焉，耻也”，皆此之谓也。
○注“亲老而仕”至“娶者”。
○正义曰：传云“任重而道远者，不择地而息，家贫亲老者，不择官而仕”，是其意欤。
○注“传曰鲁击柝闻於邾”。
○正义曰：已说在叙篇。
○注“孔子”至“道也”。
○正义曰：案《孔子世家》云：“孔子贫且贱，尝为委氏吏而料量平，尝为司职吏而畜息蕃田，是为司空，已而去鲁。”是其事也。云“《诗》云：彼茁者葭”，注云：“茁，出也。葭，芦也。”笺云：“言芦之始出者。”
万章曰：“士之不托诸侯，何也？”（托，寄也。谓若寄公食禄於所托之国也。）孟子曰：“不敢也。诸侯失国而後托於诸侯，礼也。士之托於诸侯，非礼也。（谓士位轻，本非诸侯敌体，故不敢比失国诸侯得为寄公也。）万章曰：“君馈之粟，则受之乎？”（士穷而无禄，君馈之粟，则可受之乎？）曰：“受之。”（孟子曰受之也。）“受之何义也？”（万章曰：受粟何义也？）曰：“君之於氓也，固周之。”（氓，民也。孟子曰：君之于民，固当周其穷乏，况於士乎？）曰：“周之则受，赐之则不受，何也？”（万章言士穷居周之则受赐之则不受何也。周者，谓周急？贫民之常料也。赐者，谓礼赐横加也。）曰：“不敢也。”（孟子曰士不敢受赐。）曰：“敢问其不敢何也？”（万章问何为不敢。）曰：“抱关击柝者，皆有常职以食於上，无常职而赐於上者，以为不恭也。”（孟子曰：有职事者，可食於上禄。士不仕，自以不任职事而空受赐，为不恭，故不受也。）曰：“君馈之则受之，不识可常继乎？”（万章曰：君礼馈贤臣，贤臣受之，不知可继续而常来致之乎？将当辄更以君命将之也。）曰：“缪公之於子思也，亟问，亟馈鼎肉。子思不悦，於卒也，摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受，曰：‘今而後知君之犬马畜伋。’盖自是台无馈也。（孟子曰：鲁缪公时尊礼子思。数问。数馈鼎肉．子思以君命烦，故不悦也。於卒者，末後复来时也。摽，麾也。麾使者出大门之外，再拜叩头不受，曰今而後知君以犬马畜伋。伋，子思名也。责君之不优以不烦，而但数与之食物，若养犬马。台，贱官，主使令者。《传》曰仆臣台从是之。後台不持馈来，缪公愠也。愠，恨也。）悦贤不能举，又不能养也，可谓悦贤乎？”（孟子讥缪公之虽欲有悦贤之意，而不能举用使行其道，又不能优养终竟之，岂可谓悦贤也。）曰：“敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣？”（万章问国君养贤之法也。）曰：“以君命将之，再拜稽首而受。其後廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之。子思以为鼎肉使己仆仆尔，亟拜也，非养君子之道也。（将者，行也。孟子曰：始以君命行，礼拜受之。其後仓廪之吏继其粟，将尽复送，厨宰之人日送其肉，不复以君命者，欲使贤者不答以敬，所以优之也。子思所以非缪公者，以为鼎肉使己数拜故也。仆仆，烦猥貌，谓其不得养君子之道也。）尧之於舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜於畎亩之中，後举而加诸上位，故曰王公之尊贤者也。”（尧之於舜如是，是王公尊贤之道也。九男以下，已说於上篇。上位，尊帝位也。）
[疏]“万章曰”至“尊贤者也”。
○正义曰：此章指言知贤之道，举之为上，养之为次。不举不养，贤恶肯归？是以孟子上陈尧、舜之大法，下剌缪公之不弘者也。“万章曰：士之不托诸侯何也”，万章问孟子，言士之不寄公食禄於诸侯，是如之何也？“孟子曰：不敢也”至“非礼也”者，孟子答之，以为士之所以不托於诸侯者，以其不敢也，如诸侯失去其国，然後托於诸侯，是礼也；士之托於诸侯，非是礼也。以其诸侯失国，不得继世，而托食禄於诸侯，则所托之诸侯不敢臣之也，以宾礼之而已，盖为诸侯，於诸侯有宾道焉。士之於诸侯，则臣道也，有臣之道，故不敢托也，如托於诸侯，则非礼也。“万章曰：君馈之粟，则受之乎”，万章又问孟子，士既穷而无禄，如国君馈赐之以粟，则可受之乎？“曰受之”，孟子以为可受之也。“受之何义也”，万章又问受之是何义也。“曰君之於氓也，固周之”，孟子又答云：君之於民，固当周其穷乏，况为士乎。“曰周之则受，赐之则不受，何也”，万章又问，谓国君周之则受之也，君所赐则不受，是如之何？“曰不敢也”，孟子又答之，以为是不敢也。“曰敢问其不敢何也”，万章又以此问之。“曰抱关击柝者”至“恭也”，孟子又答之曰：抱关击柝为监门之吏者，是皆有常职事，可以食於君也；如士者，是无常职事，若空见赐於君者，是以为不恭，故不敢受也。以其受与不受，特在义之而已。“曰君馈之则受之，不识可常继乎”，万章又问，以谓国君馈之以粟，则可以受之，不知可以常继续而馈之与。“曰缪公之於子思”至“可谓悦贤者乎”，孟子又答之，言鲁缪公尊於子思，数数问之，而又数数馈赐其鼎肉。子思以君命如是之烦，故愤而不喜悦。於卒末後复来馈之时，子思乃麾使者出诸大门之外，乡北稽首，再拜辞之而不受，曰：至今而後乃知鲁君以犬马畜养其伋也。伋，曾子自称其名也。盖自子思如是辞之之後，仆臣台从此不持馈来也。孟子於此，又因而讥缪公既能悦其子思之贤，而不能举而用之，又不能以禄养之，可谓为能悦贤者乎？言不可为悦贤之君也。“曰敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣”，万章又问国君今欲养贤，如之何可以谓之养也。“曰以君命将之”至“王公之尊贤者也”，孟子答之，以为始以君命赐行，礼拜而受之，其後仓庾之吏继其粟，将尽又送馈之，厨宰之人继送其肉而不绝，又不以君命，欲使贤者不答以敬，以是为优其养。所以非缪公以为鼎肉，使己数数拜而仆仆然也。仆仆即烦猥貌也。如此，是非所以养贤之道也。且尧帝於舜也，乃使九男事之，二女女焉，女者以女嫁人谓之女也。又以百官牛羊仓廪备，以养舜於畎亩侧微之中，後能举用而加诸帝位。如此，则为王公大人所以尊贤者也。孟子引此，适所以讥缪公不能举用子思，徒使鼎肉有迫子思之烦猥也。抑又所以救时之弊者焉。
○注“托，寄也，谓若寄公”。
○正义曰：案《礼记·大丧服》云“君之丧未敛为寄公者”是也。○注“九男二女”。更不复说。
万章曰：“敢问不见诸侯，何义也？”（问诸侯聘请而夫子不见之，於义何取也。）孟子曰：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见於诸侯，礼也。”（在国谓都邑也，民会於市，故曰市井之臣。在野居之，曰草莽之臣。莽亦草也。庶，众也。庶众之人，未得为臣。传，执也。见君之质，执雉之属也。未为臣，则不敢见之礼也。）万章曰：“庶人召之役则往役，君欲见之，召之则不往见之，何也？”（庶人召使给役事，则往供役事，君召之见，不月往见，何也？）曰：“往役，义也。往见，不义也。且君之欲见之也，何为也哉？”（孟子曰：庶人法当给役，故往役，义也；庶人非臣也，不当见君，故往见，不义也。且君何为欲见而召之？）曰：“为其多闻也，为其贤也。”（万章曰：君以是欲见之也。）曰：“为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。（孟子曰：安有召师、召贤之礼，而可往见。）缪公亟见於子思，曰：‘古千乘之国以友士，何如？’子思不悦，曰：‘古之人有言曰：事之云乎？岂曰友之云乎？’子思之不悦也，岂不曰：‘以位，则子君也，我臣也，何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？’千乘之君，求与之友而不可得也，而况可召与？（鲁缪公欲友子思，子思不悦，而称曰：古人曰见贤人当事之，岂云友之邪？孟子云：子思所以不悦者，岂不谓臣不可友君，弟子不可友师也。若子思之意，亦不可友，况乎可召之。）齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。‘志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元’，孔子奚取焉？取非其招不往也。”（已说於上篇。）曰：“敢问招虞人何以？”（万章问招虞人当何用也。）曰：“以皮冠。庶人以旃，士以旂，大夫以旌。（孟子曰：招礼若是。皮冠，弁也。旃，通帛也，因章曰旃。旂，旌有铃者。旌，注旄首者者。）以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人岂敢往哉？况乎以不贤人之招招贤人乎？（以贵者之招招贱人，贱人尚不敢往，况以不贤人之招招贤人乎？不贤之招，是不以礼者也。）欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。（欲人之入而闭其门，何得而入乎？闭门如闭礼也。）《诗》云：‘周道如厎，其直如矢。君子所履，小人所视。’”（《诗·小雅·大东》之篇。厎，平。矢，直。视，比也。周道平直，君子履直道，小人比而则之。以喻虞人能效君子守死善道也。）万章曰：“孔子君命召不俟驾而行，然则孔子非与？”（俟，待也。孔子不待驾而应君命也，孔子为之非与？）曰：“孔子当仕，有官职，而以其官召之也。”（孟子言孔子所以不待驾者，孔子当仕位，有官职之事，君以其官名召之，岂得不颠倒。《诗》云：“颠之倒之，自公召之。”不谓贤者无位而君欲召见也。）
[疏]“万章曰”至“召之也”。
○正义曰：此章指言君子之志，志於行道，不得其礼，亦不苟往。于礼之可，伊尹三聘而后就汤。道之未洽，沮溺耦耕，接舆佯狂，岂可见也？“万章曰：敢问不见诸侯，何义也”，万章问孟子所以不见诸侯，其义谓何？“孟子曰：在国曰市井之臣”至“礼也”孟子答之，以谓凡在都邑谓之市井之臣，在郊野谓之草莽之臣，然总而言之，皆谓之众庶之人。如众庶之人未得传质为臣者，故不敢就见於君也，以其无礼也。传质者，所执其物以见君也。如公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执穀璧，男执蒲璧。又诸侯世子执纁，孤执玄，附庸之君执黄，卿执羔，大夫执雁，士执雉，是所以为贽也。“万章曰：庶人召之役则往役，君欲见，召之则不往见之，何也”，万章又问孟子曰：庶人於君，召之给役，则庶人往就其役事，今君欲见，召之乃不往者，是如之何也？万章见齐王召孟子，孟子不往，所以有是问之。“曰：往役，义也。往见，不义也”，孟子答之曰：庶人往应其役，是其义当往也。以其庶人於君，其法当为之役故也。往而见君者，是不义也，以其庶人非臣也，义不当往见君故也。“且君之欲见之也者，何为也哉”，孟子又以此问万章，言且国君所欲见之者，何为也哉？“曰：为其多闻也，为其贤也”，万章答之曰：君之所以欲见之者，是为多闻，又为其贤有德也。“曰为其多闻也”至“而召之也”，孟子又曰：如是为其多闻也者，则虽天子，亦且不召其师，而况诸侯可召而见之乎？如是贤为有其德也，则我未曾闻知有欲见贤者而以召之也。“缪公亟见子思”至“不往也”，孟子又引缪公而证之，言鲁缪公数数见於子思，乃曰古者千乘之国君以友其士，何如？子思遂愠而不喜，曰：古之人有言曰：见贤人则当事矣，岂尝云友之乎？然而子思所以不悦者，其意岂不谓以位推之，则子是为君，尊矣，而我则臣下也，何敢与君为之交友也？以有德论之，则子事我，为子之师也，奚可以与我为友？是则千乘之国君求贤者与之为友，而尚且不可得也，而况诸侯於今可召贤者而见之乎？“齐景公”至“不往也”，说於上篇矣，此更不云。“曰敢问招虞人何以”，万章见孟子言齐景公招虞人之事，遂因问之，曰：招虞人当用何物而招之。“曰以皮冠，庶人以旃”至“贤人乎”，孟子以答之，曰招虞人当以皮弁而招之也，庶人则以通帛招之，士以旂，大夫以旌，如以大夫之旌招虞人，虞人虽死亦且不敢往应其招也，以其士之旂而招庶人，庶人岂敢往而应之哉？而况以不贤之招而招贤人乎。不贤之招，即不以礼之谓也。“欲见贤人而不以道”至“小人所视”，孟子又言今之诸侯欲见贤人而不以其道，是若欲人入其门而反闭其门也，如此，尚何可得而见之乎？夫义是若路也，礼若门也，惟君子之人能由行此义之路，出入此礼之门。上今乃反塞其义路，而闭其礼门，使君子何由而出入哉！此孟子亦即此谓今之诸侯欲见贤人，而乃欲召之，则贤尚可得而见邪？而《小雅·大东》之诗，有云周道平直如砥之平箭之直也，君子亦所常履行此平直之道，而为小人所常视而则法之矣。然以此证之者，盖谓贤人所以不往见於诸侯者，是所守以义，而为众人所矜式耳。“万章曰：孔子君命召不俟驾而行，然则孔子非与？”万章又问孟子，以谓孔子常於君命召，则不敢坐待驾而後行。如此，则孔子诚为非与？“曰：孔子当仕，有官职，而以其官召之也”，孟子又答之曰：孔子所以不俟驾而行者，以其当於为仕有官职，而国君以其官而召之也，岂得为非耶。
○注“质，执雉之属”。
○正义曰：己说於前矣。
○注“孟子曰”至“首者”。
○正义曰：案《士冠礼》注云：“皮弁以白鹿为之象，旧《礼图》云：以鹿皮浅毛黄白者为之，高尺二寸。今虞人以皮弁者，皮弁以田故也。”又案《周礼·司常职》云：“交龙为旂，通帛为旃，析羽为旌。”郑注云“通帛谓大赤，从周，正色，无饰，析羽，皆五采系之於旂旌之上，所谓注旄於首”是也。
○注“《诗·小雅》”至“善道也”。
○正义曰：此《诗》盖剌乱之诗也。谭国在东，其大夫作是诗，故云《大东》。注云：“如砥贡财，予均也；如矢赏罚，不偏也。”言君子皆法效，履而行之，其如砥矢之平直，小人又皆视之，共之无怨也。
○注“孟子言孔子所以不待驾”至“岂可见也”。
○正义曰：《语》云君命召，不俟驾而行。是时孔子为中都宰，以其有官职也。《诗》云“颠之倒之，自公召之”，此乃《国风·东方未明》之章文也。笺云：“群臣颠倒衣裳而朝，人又从君所来而召之也。”云“伊尹三聘而後就汤”，孟子云汤三使往聘之，是其文也。云“沮溺耦耕，接舆佯狂”，按《论语》云：“长沮、桀溺耦而耕。”郑注云：“长沮、桀溺，隐者也。耜广五寸，二耜为耦。”又云：“楚狂接舆歌而过孔子曰：凤兮凤兮。”盖楚狂接舆，是楚人，姓陆，名通，字接舆也。昭王时政令无常，乃被发佯狂，不仕，时人谓之楚狂也。赵注引而证其解。
孟子谓万章曰：“一乡之善士，斯友一乡之善士。一国之善士，斯友一国之善士。天下之善士，斯友天下之善士。（乡，乡人之善者。国，一国之善者。天下四海之内，各以大小来相友，自为畴匹也。）以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人可乎？是以论其世也，是尚友也。”（好善者以天下之善士为未足极其善道也。尚，上也。乃复上论古之人，颂其诗。诗歌国近故曰颂。读其书者，犹恐未知古人高下，故论其世以别之也。在三皇之世为上，在五帝之世为次，在三王之世为下，是为好上友之人也。）
[疏]“孟子”至“尚友也”。
○正义曰：此章指言好高慕远，君子之道，虽各有伦，乐其崇茂，是以仲尼曰“毋友不如己者”，高山仰止，景行行止。“孟子谓万章曰”至“是尚友也”，孟子谓万章，言一乡之中有其善者，所友斯亦一乡之善士者也。一国之中有善士，所友者亦一国之善士者也。天下於四海之内，有其善士者，所友亦以天下之善士者也。如友天下之善士者为未足以极其善道，则又上论古之人，而颂歌其诗，看读其书，如此，不知其如是之人可以友也乎？然犹未知其人之可友也，抑又当论其人所居之世如何耳？能以此，乃是尚友之道也。孟子所以谓之以此者，盖欲教当时之人尚友也。孔子云“无友不如己者”，与其《诗》云“高山仰止，景行行止”，亦其意与。
齐宣王问卿。孟子曰：“王何卿之问也？”（王问何卿也。）王曰：“卿不同乎？”曰：“不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。”（孟子曰：“卿不同，贵戚之卿谓内外亲族也，异姓之卿谓有德命为王卿也。）王曰：“请问贵戚之卿！”（问贵戚之卿如何。）曰：“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。”（孟子曰：贵戚之卿，反覆谏君，君不听，则欲易君之位，更立亲戚之贵者。）王勃然变乎色。（王闻此言，愠怒而惊惧，故勃然变色。）曰：“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”（孟子曰：王勿怪也。王问臣，臣不敢不以其正义对。）王色定，然後请问异姓之卿。（王意解，颜色定，复问异姓之卿如之何也。）曰：“君有过则谏，反覆之而不听，则去。”（孟子言异姓之卿谏君不从三而待放，遂不听之，则去而之他国也。）
[疏]“齐宣”至“则去”。
○正义曰：此章指言国须贤臣，必择忠良，亲近贵戚，或遭殃祸。伊发有莘，为殷兴道，故云成汤立贤无方也。“齐宣王问卿”，是齐王问孟子为卿者如之何也。“孟子曰：王何卿之问”，孟子答之，以谓王问何卿也。“王曰：卿不同乎”，宣王见孟子以为问何卿，故问之曰：然是卿有不同而异之乎？“曰不同，有贵戚之卿，有异姓之卿”，孟子又答之，曰卿不同也，以其有贵戚内外亲族之卿，有异姓有贵之卿也。“王曰：请问贵戚之卿”，宣王又问贵戚之卿是如之何也。曰：君有过谬则谏诤，以至反覆数谏，君不听从，则欲更易君位，更立其君者也。“王勃然变乎色”，宣王闻此言，遂愤而惊恐，乃勃然变乎颜色。“曰：王勿异也，王问臣，臣不敢不以正对”，孟子又曰：王勿怪异我之言也，王之所以问臣，臣不敢不以正义对王也。“王色定，然後请问异姓之卿”，宣王见孟子此言，颜色遂解，而心且安定，故无惊恐，然後又问其异姓之卿是如之何。“曰：君有过则谏，反覆之而不听，则去”，孟子又答之曰：国君有过谬则谏诤之，以至反覆数谏，而不听从，则去而之他国者是也。如纣之无道，微子、比干谏之而不听，一则虽为之见剖，一则抱祭器而从周。伊尹发於有莘之野，而为殷汤兴治天下，盖亦本汤立贤无方故也，宜孟子以是而告齐王。
●卷十一上·告子章句上（凡二十章）
（告子者，告，姓也；子，男子之通称也；名不害。兼治儒墨之道者，尝学於孟子，而不能纯彻性命之理。《论语》曰：“子罕言命。”谓性命难言也。以告子能执弟子之问，故以题篇。）
[疏] ○正义曰：此篇首论告子言性，所以次於《万章》问孝之篇者，以其为孝之道，其本在性也，故此篇首以告子之言性，遂为篇题，次於《万章》，不亦宜乎。此篇凡三十六章，赵氏分之以成上下卷。此卷凡二十章而已。一章言养性长义，顺夫自然，残木为器，变而後成。二章言人之欲善，由水好下，迫势激跃，失其素真。三章言人之性与善俱生。四章言明仁义由内，以晓告子。五章言公都告子受命，然後乃理。六章言天之生人，皆有善性，引而趋之，善恶异衢。其七章言人廪性俱有好憎，或为君子，或为小人，犹麰麦不齐，雨露使然也。八章言秉心持正，使邪不干，犹止斧斤，不伐牛山，则山木茂，人则称仁。九章言弈为小数，不精不能，一人善之，十人恶之，若竭其道，何由智哉？十章言舍生取义，义之大者也。十一章言由路求心，为得其本。十二章言舍大恶小，不知其要。十三章言莫知养身，而养其树木。十四章言养其行，治其政，俱用智力，善恶相厉，是以君子居处思义，饮食思礼。十五章言天与人性，先立其大。十六章言古人修天爵，自乐之也，今要人爵，以诱待也，得人弃天，道之忌也，或以招之，小人事也。十七章言所贵在身，人不知求。十八章言为仁不至，不反求诸己，谓水胜火，熄而後已，不仁之甚，终为亡矣。十九章言功毁几成，人在慎终，五谷不熟，荑稗是胜，是以为仁，必其成也。二十章言彀张规矩，以喻为仁，学不为仁，由是二教，失其法而行之者也。其馀十六章，赵氏分在下卷，各有叙焉。
○注“告子者姓”至“篇题”。
○正义曰：云“告子名不害”者，《尽心篇》有浩生不害，疑为告子，姓告名不害，以浩生为字。赵注又云：浩生姓，名不害。又为二人。其佗经传未详甚人。云《论语》子罕言命，盖《论语》第九篇首云也，故以题其篇。
告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹杯棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为杯棬。”（告子以为人性为才干，义为成器，犹以杞柳之木为杯棬也。杞柳，柜柳也。一曰杞，木名也，《诗》云：“北山有杞。”杯棬，杯素也。）孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为杯棬乎？将戕贼杞柳而後以为杯棬也？（戕犹残也，《春秋传》曰：“戕舟发梁。”所能顺完杞柳，不伤其性，而成其杯棬乎？将斤斧残贼之，乃可以为杯棬乎？言必残贼也。）如将贼杞柳而以为杯棬，则亦将戕贼人以为仁义与？（孟子言以人身为仁义，岂可复残伤其形体乃成仁义邪？明不可此杯棬。）率天下之人而祸仁义者，必子之言夫。”（以告子转性为仁义，若转木以成器，必残贼之，故言率人以祸仁义者，必子之言。夫，盖叹辞也。）
[疏]“告子”至“言夫”。
○正义曰：此章指言养性长义，顺夫自然，残木为器，变而後成。告子道偏，见有不纯，仁内义外，违人之端。孟子拂之，不假以言也。“告子曰”至“为杯棬”，告子言人之性譬若杞柳，义若杯棬也。以人之性为其仁义之道，若以杞柳之木为之杯棬也。杞，枸杞也。柳，少杨也。杯，素朴也。棬，器之似屈转木作也。以其杞柳可以楺而作棬也。“孟子曰：子能顺杞柳之性为杯棬乎”至“必子之言夫”，孟子乃拂之曰：子能顺杞柳之木性以为杯棬乎？以其将以斤斧残贼其杞柳然後为之杯棬也。如将斤斧残贼杞柳而以为之杯棬，是亦将残贼人之形躯然後以为仁义与。且驱天下之之人而残祸仁义之道者，是亦必子之此言也。孟子所以拂之以此，盖谓人之性仁义，固有不可比之杯棬以杞柳为之也。
○注“杞柳柜柳”至“素”。
○正义曰：案《说文》云：“杞，枸杞。”“柳，少杨也。”“杯，［匚赣］也。”“棬，屈木盂也，所谓器似升屈木作是也。”《诗》云“北山有杞”，《南山有台》文也。
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分於善不善也，犹水之无分於东西也。”（湍者圜也，谓湍水湍萦水也。告子以喻人性若是水也，善恶随物而化，无本善不善之性也。）孟子曰：“水信无分於东西，无分於上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山：是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”（孟子曰：水诚无分於东西，故决之而往也，水岂无分於上下乎？水性但欲下耳。人性生而有善，犹水之欲下也。所以知人皆有善性，似水无有不下者也。跃，跳。颡，额也。人以手跳水，可使过颡，激之可令上山，皆迫於势耳，非水之性也。人之可使为不善，非顺其性也，亦妄为利欲之势所诱迫耳，犹是水也。言其本性非不善也。）
[疏]“告子”至“是也”。
○正义曰：此章指言人之欲善，犹水好下，迫势激跃，失其素真，是以守正性为君子，随曲折为小人者也。“告子曰性犹湍水也”至“东西也”，告子言人之性犹萦回之水也。湍，圜，萦回之势也。萦回之水，决之使流於东方则东流之，使之流西方则西流之。而人之性，无分於为善为不善也，如萦回之之水，无分於东西也。“孟子曰”至“是也”，孟子言水之性无分於东西上下乎？言有分於东西上下也。人性之善也，犹水之就下也，人无有性之不善者，水无有不就下者。今夫水之势，抟而跳之，可使过颡；激而行之，可令上山：如此，岂水性如是哉？是其势如是也。人之性所以可使为不善者，亦若此水之势也。以其人之性不善，乃利欲而诱迫之也，亦搏激其水之谓也。
○注“湍者圜也”。
○正义曰：《说文》云：“湍，急濑水。”又云：“濑，水流沙上也。”今谓萦回之水者，言其水流沙上，萦回之势，湍湍然也。
告子曰：“生之谓性。”（凡物生同类者皆同性。）孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”（犹见白物皆谓之同白，无异性。）曰：“然。”（告子曰然。）“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？”（孟子以为羽性轻，雪性消，玉性坚，虽俱白，其性不同。问告子，以三白之性同邪？）曰：“然。”（告子曰然，诚以为同也。）“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”（孟子言犬之性岂与牛同所欲，牛之性岂与人同所欲乎？）
[疏]“告子曰生之”至“性欤”。
○正义曰：此章指言物虽有性，性各殊异，惟人之性，与善俱生，赤子入井，以发其诚，告子一之，知其粗矣，孟子精之，是在其中。“告子曰生之谓性”，告子言人之生与物之生皆谓之性，以其为同也。“孟子曰生之谓性也，犹白之谓白欤”，孟子见告子以为凡物生同谓之性，故问之曰：然则生之谓性，是如凡物之白皆谓同白，无异性也。“曰然”，告子以为诚如是也。“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤”，孟子又言是则白羽毛之白，亦如白雪之白；白雪之白，亦如白玉之白欤？故以此三者问告子，然孟子以谓羽毛之白，则其性轻；白雪之白，其性易消；白玉之白，其性坚：是其性有不同其白也。“曰然”，告子不知为有异，故亦以为诚然也。言则同也。“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤”，孟子曰：又如是，则犬狗之性犹牛之性，牛之性亦犹人之性与？孟子所以言此者，以其犬之性，金畜也，故其性守；牛之性，土畜也，故其性顺；夫人受天地之中，万物俱备於我者也，是其廪阴与阳之气所生也，故其性能柔能刚：是为不同者。告子不知，但知其粗者也。
告子曰：“食、色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。”（人之甘食、悦色者，人之性也。仁由内出，义在外也，不从己身出也。）孟子曰：“何以谓仁内义外也？”（孟子怪告子是言也。）曰：“彼长而我长之，非有长於我也。犹彼白而我白之，从其白於外也，故谓之外也。”（告子言见彼人年老长大，故我长敬之。长大者，非在我者也，犹白色见於外者也。）曰：“异於白马之白也，无以异於白人之白也。不识长马之长也，无以异於长人之长欤？且谓长者义乎？长之者义乎？”（孟子曰：长异於白，白马白人，同谓之白可也，不知敬老马无异於敬老人邪。且谓老者为义义乎？将谓敬老者为有义乎？且敬老者，己也，何以为外也。）曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”（告子曰：爱从己则己心悦，故谓之内。所悦喜老者在外，故曰外也。）曰：“耆秦人之炙，无以异於耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外欤？”（孟子曰：耆炙同等，情出於中。敬楚人之老，与敬己之老，亦同己情性敬之。虽非己炙，同美，故曰物则有然者也。如耆炙之意，岂在外邪。言楚、秦，喻远也。）
[疏]“告子曰食色”至“亦有外欤”。
○正义曰：此章指言事者虽从外，行其事者，皆发於中。明仁、义由内，所以晓告子之惑者也。“告子曰：食、色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也”，告子言人之嗜其甘食，悦其好色，是人之性也。仁在我为内，非自外而入者也；义在彼非在我，故为外也，非内也。“孟子曰：何以谓仁内义外也”，孟子见告子以为仁内义外，故问之曰：何以为仁内义外？“曰彼长而我长之”至“故谓之外也”，告子言彼人之年老，而我从而敬长之，非有长在我也。如彼物之色白，而我从而白之，是从其白於外也，我故谓义为在外也。“曰：异於白马之白也，无以异於白人之白也。不识长马之长也，无以异於长人之长欤？且谓长者义乎，长之者义乎”，孟子又辟之曰：彼长而我长之，异於彼白而我白之也。於白马之色白，无以异於白人之色白也，是则同也，不知长老马无以异於长人之长老乎？以其是则有异也。盖白马之白，与白人之白者，彼白而我白之耳，我何容心於其间哉，固无异也；长马之长，与长人之长，则有钦不钦之心矣，此所以有异焉。以其长人之长者有钦，长马之长者无钦，是则长者在彼，长之者在我，而义自长之者生，非自长者生也。如此，告子何得谓之外乎？故问之曰：且谓长者为有义乎，长之者为有义乎？“曰吾弟则爱之”至“故谓之外也”，告子又谓我之弟则亲爱之，秦人之弟则我不爱，是爱以我为悦者也，爱主仁，故谓仁为内也；敬长楚人之长者，亦敬长吾之长者，是以长为悦者也，长主义，故谓义为外也。“曰耆秦人之炙，无以异於耆吾炙”至“亦有外欤”，孟子又以秦人之炙而排之，曰：好秦人之炙，无以异於好吾之炙，为物耳，则亦有如是也，然则好炙亦有外欤？且孟子所以排之以此者，盖谓仁、义皆内也。以其秦人之弟则不爱，吾弟则爱之，爱与不爱，是皆自我者也，告子谓之以我为悦，则是矣；吾之长者吾长之，楚人之长吾亦长之，长之亦皆自我者也，告子又谓之以长为悦，则非矣。是亦犹秦人之炙与吾之炙虽不同，而嗜之者，皆自我也。如是，则义果非生於外者也。云炙实，《周书》曰“黄帝始燔肉为炙”是也。秦、楚，所以喻外。
孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”（季子亦以为义外也。）曰：“行吾敬，故谓之内也。”（公都子曰：以敬在心而行之，故言内也。）“乡人长於伯兄一岁，则谁敬？”（季子曰：敬谁也？）曰：“敬兄。”（公子都曰：当敬兄也。）“酌则谁先？”（季子曰：酌酒则谁先酌？）曰：“先酌乡人。”（公都子曰：当先乡人。）“所敬在此，所长在彼，果在外非由内也。”（季子曰：所敬者兄也，所酌者乡人也。如此，义果在外不由内也。果犹竟也。）公都子不能答，以告孟子。（公都子无以答季子之问。）孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：‘敬叔父。’曰：‘弟为尸则谁敬？’彼将曰：‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。’庸敬在兄，斯须之敬在乡人。”（孟子使公都子答季子如此，言弟以在尸位，故敬之；乡人以在宾位，故先酌之耳。庸，常也。常敬在兄，斯须之敬在乡人。）季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”（随敬所在而敬之，果在外。）公都曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也。”（汤、水虽异名，其得寒、温者中心也。虽随敬之所在，亦中心敬之，犹饮食从人所欲，岂可复谓之外也？）
[疏]“孟季”至“食亦在外也”。
○正义曰：此章指言凡人随形，不本其原，贤者达情，知所以然。季子信之，犹若告子，公都受命，然後乃理。“孟季子问公都子曰：何以谓义内也”，孟季子犹若告子，以为义外，故问孟子弟子公都子曰：何以谓义为内也？“曰行吾敬，故谓之内也”，公都子答之，曰所敬在心而行之，故谓义为内也。“乡人长於伯兄一岁，则谁敬”，季子又问之曰：乡之人有长於己之伯兄一岁，则当敬谁。“曰敬兄”，公都子曰：当敬己之兄也。“酌则谁先”，季子又问之曰如在筵则酌酒先酌谁。“曰先酌乡人”，公都子曰：当先酌乡人也。“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也”，季子又言所敬在兄，是敬在此；酌在乡人，是所长在彼：是义果在外者也，非由内而出之也。“公都子不能答，以告孟子”，公都子於此遂无言以应答，而乃告知於孟子。“孟子曰”至“斯须之敬在乡人”，孟子谓公都子曰敬叔父乎？敬弟乎？彼季子将曰敬叔父；则问之曰弟为主，则谁敬？彼季子将曰敬弟；则又问之曰：如敬弟，则安在敬其叔父也？彼季子将曰弟在位，故敬之也。子亦与之曰：所以先酌乡人者，亦以在宾之位，故先酌之也。言常敬者在兄，斯须少顷之敬在乡人也。“季子闻之”至“非由内也”，季子闻孟子此言，故谓之曰：敬叔父则敬之，敬己之弟则亦敬之，是随敬所有，则敬在外，非由内也。“公都子曰：冬日则饮汤”至“亦在外也”，公都子由孟子教之，以此乃晓其理，故自又以冬夏所饮比喻而晓季子之惑也。言冬寒之日则饮汤，夏热之日则饮水，如是则饮食亦有在外者也？盖谓汤、水虽异名，然得其寒、热而饮之者，在我之中心然也，犹敬叔父、敬弟虽有异，然而能敬之者在我而已。敬在我，则敬在心而出之者也，安得谓之在外乎？季子即下卷所谓季任，为任处守者。
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’（公都子道告子以为人性在化，无本善不善也。）或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴则民好善，幽、厉兴则民好暴。’（公都子曰：或人以为可教以善、不善，亦由告子之意也。故文、武圣化之起，民皆喜为善；幽、厉虐政之起，民皆好暴乱。）或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君而有微子启、王子比干。’（公都子曰：或人者以为各有性，善恶不可化移，尧为君，象为臣，不能使之为善；瞽瞍为父，不能化舜为恶；纣为君，又与微子、比干有兄弟之亲，亦不能使其二子为不仁：是亦各有性也矣。）今曰性善，然则彼皆非欤？”（公都子曰：告子之徒，其论如此，今孟子曰人性尽善，然则彼之所言皆为非欤？）孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。（若，顺也。性与情相为表里，性善胜情，情则从之。《孝经》云“此哀戚之情”，情从性也。能顺此情，使之善者，真所谓善也。若随人而强作善者，非善者之善也。若为不善者，非所受天才之罪，物动之故也。）恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。羞恶之心，义也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得之，舍则失之。或相倍蓰，而无筭者，不能尽其才者也。（仁、义、礼、智，人皆有其端，怀之於内，非从外销铄我也。求存之，则可得而用之；舍纵之，则亡失之矣。故人之善、恶，或相倍蓰，或至於无筭者，不能相与计多少，言其绝远也。所以恶乃至是者，不能自尽其才性也。故使有恶人，非天独与此人恶性。其有下愚不移者也，譬若乎被疾不成之人，所谓童昏也。）《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此《诗》者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。”（《诗·大雅·蒸民》之篇。言天生蒸民，有物则有所法则，人法天也。民之秉夷，夷，常也，常好美德，孔子谓之知道。故曰人皆有是善者也。）
[疏]“公都子曰”至“懿德”。
○正义曰：此章指言天之生人，皆有善性，引而趋之，善恶异衢，高下自悬，贤愚舛殊，寻其本者，乃能一诸。“公都子曰”至“然则彼皆非与”者，公都子问孟子，以谓告子言人之性无有善，亦无有不善，但在人之所为如何耳。或有谓人性可以为善，又可以为不善，但在上所化如何耳，如此，故文王、武王兴起，常以善养人，则民人皆好善；至幽王、厉王兴起，常以政暴虐於民，则民亦皆好其暴乱。或有人又谓人有性善，有性不善，非在所化，廪之於天而已，如此，故以尧帝之为君，而有象之傲为臣；以瞽瞍之顽为父，而有舜之圣为子；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干之贤为臣。今孟子乃曰性皆善，是则彼告子与或人之言者皆不是欤？故以此问孟子。“孟子曰：乃若其情，则可以为善矣”至“好是懿德”，孟子言人之乃顺其情，则皆可以为善矣，是所谓性善也。若夫人为不善者，非天之降才尔殊也，其所以为不善者，乃自汨丧之耳，故言非廪天才之罪也。且情、性、才三者，合而言之，则一物耳；分而言之，则有三名，故曰性，曰情，曰才。盖人之性，本则善之，而欲为善者，非性也，以其情然也；情之能为善者，非情然也，以其才也。是则性之动则为情，而情者未尝不好善而恶恶者也，其不欲为善者乎？而才者乃性之用也，而才者上有以达乎天，下有以达乎地，中有以贯乎人，其有不能为善者乎？此孟子所以曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”言“恻隐之心，人皆有之”至“智也”者，已说於前矣。盖以恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，人皆有是心也，人能顺此而为之，是谓仁、义、礼、智也，仁、义、礼、智即善也。然而仁、义、礼、智之善，非自外销铄我而亡之也，我有生之初固有之也，但人不思而求之耳，故曰求则得而存，舍而弗求则亡之矣。然人所以有善有恶，其善恶相去之远，或相倍蓰，或至於不可计其多少，如此之绝远者，是不能自尽其性才者也。言才无有不能为善者矣，但不能尽其才而为之耳。故《诗·大雅·蒸民》之篇有曰：上天之生众民，有物则有所法，则民之秉执其常善，故好是美德而已。所谓常即善也，所谓善即美德也，谓美德者，即仁、义、礼、智是也。孔子常亦云为此诗之人，其能知道者也，故言有物必有则，民之秉彝，故好是懿德也。然所谓物者，即自人之四肢、五脏、六腑、九窍，达之於君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，无非物也；所谓则者，即仁之於父子，义之於君臣，礼之於夫妇、兄弟，信之於朋友也：是无非有物则有则也。由此观之，孟子所以言至此者，岂非人性皆善者邪？故有物必有则，是谓性之善也；能秉其彝，是谓才也；好是懿德，是谓情也。“有物有则，民之秉彝，好是懿德”，是能顺其情以为善而才从之者也。
○注“纣与微子比干有兄弟之亲”。
○正义曰：案《史记·世家》云：“微子启者，殷帝乙之首子，而纣之庶兄也。”又云：“王子比干者，亦纣之亲戚也。”是知有兄弟之亲矣。
○注“《大雅·蒸民》之诗”。
○正义曰：此盖尹吉甫美宣王之诗文也。
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。（富岁，丰年也。凶岁，饥馑也。子弟，凡人之子弟也。赖，善。暴，恶也。非天降下才性与之异也，以饥寒之厄陷溺其心，使为恶者也。）今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至於日至之时，皆孰矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。（麰麦，大麦也。《诗》云：“贻我来麰。”言人性之同，如此麰麦，其不同者，人事、雨泽有不足，地之有肥、硗耳。硗，薄也。）故凡同类者举相似也，何独至於人而疑之？圣人与我同类者。（圣人亦人也，其相觉者，以心知耳。故体类与人同，故举相似也。）故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。（龙子，古贤人也。虽不知足小大，作屦者犹不更作蒉。蒉，草器也。以屦相似，天下之足略同故也。）口之於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性与人殊，若犬、马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之於味也。至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。（人口之所耆者相似，故皆以易牙为知味，言口之同也。）惟耳亦然。至於声，天下期於师旷，是天下之耳相似也。（耳亦犹口也，天下皆以师旷为知声之微妙也。）惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。（目亦犹耳也。子都，古之姣好者也。《诗》云：“不见子都，乃见狂且。”傥无目者，乃不知子都好耳，言目之同也。）故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於声也，有同听焉；目之於色也，有同美焉。至於心，独无所同然乎？（言人之心性皆同也。）心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”（心所同耆者，义理也。理者，得道之理。圣人先得理义之要耳。理义之悦心，如刍豢之悦口，谁不同也。）
[疏]“孟子曰”至“我口”。
○正义曰：此章指言人廪性俱有好憎，耳目口心，所悦者同，或为君子，或为小人，犹麰麦不齐，雨露使然者也。孟子言是，所以勖而进之。“孟子曰：富岁，子弟多赖”至“犹刍豢之悦我口”者，孟子言丰熟之年，凡人之子弟，多好善，赖，善也；凶荒之年，凡人之子弟，多好暴恶。然而非上天降下才性与之殊异也，而其所以由饥寒之厄陷溺，去其良心而为之恶也。无他，所谓礼义生於富足，盗贼起於贫穷是也。且譬夫今之大麦也，人播种而耰锄之，其地高下以同，艺殖之时又同，浡浡然而生长秀茂，至於日至可以收割之时，皆熟矣。虽有不同，为不熟者，则是地有肥薄与雨露之不均，而人事之所加有不齐也。故凡物有同其类者，皆相似也，何独至於人而疑为不然？虽圣人亦则与我同其类者也。故龙子之贤人，有曰：人不知天下人之足而为草屦者，我知其人不能为之蒉也。蒉，草器也。其所以为屦皆相似者，以其天下人之足则同也。故口之於食味，人有同耆也，然而易牙先得我口之所好者也。如使人口於味，其性之所好，与人殊异，有是若狗、马之与我不同其形类也，则天下何以耆其味皆从易牙所好之味也。至於食味，天下所以皆期指於易牙者，是天下之人口相似也。不特口之於味然也，惟耳於声亦如是也。耳於声，天下之人所以皆期指於师旷为知声之妙者，是天下之人耳相似也。又不特耳如是也，惟天下之目亦如是也。至於子都者，天下之人无有不知其姣好也，不知子都之姣好者，是无目之人也。故曰人口之於味，其有所同好者焉；耳之於声，以其有同听者焉；目之於色，以其有同美者焉。至於心，独无所同亦如是乎？言人心性亦若口、耳皆有同而无异也。然人心有所同然者何也？是谓理也，义也，惟圣人者但先得我心之所同然耳。故曰理义之有喜悦於我心者，如刍豢之味有悦於我口耳。盖理出於性命，天之所为也；义出於道德，人之所为也：而理、义又出於人心所同然也。是则天之使我有是之谓命，天命之谓性，是性命本乎天，故为天之所为也。天之所为虽妙，然而未尝不有理焉，如此，岂非其理有出於性命者乎！人能存其性命而不失之者，是所谓有其道德也，故为人之所为者也。人之所为道德虽妙，然而未尝不有义存焉，如此，则岂非其义有出於人心者乎！合而言之，则性命道德是为理义，虽是理义，出於性命道德者耳。
○注“麰麦”至“薄也”。
○正义曰：释云：麰麦，大麦也，又短粒麦也。“《诗》云：贻我来麰”，此盖《周颂·思文》之篇，言后稷配天之诗也。硗，《说文》云：“硗，石地名也。”
○注“易牙为知味”。
○正义曰：案《左传》云：易牙，齐桓公大夫也。淄、渑二水为食，易牙亦知二水之味。桓公不信，数试始验。是易牙为知味者也。
○注“师旷为知声之妙”。
○正义曰：案《吕氏春秋》云，已说在《离娄篇》首，《左传》杜氏注云“晋乐师子野者”是也。
○注“子都”，诗云：“不见子都，乃见狂且。”
○正义曰：案《诗·国风·山有扶苏》之篇文也。注云：“都，世之美好者。狂，狂人也。且，辞也。”笺云：“人之好色，不往睹子都，反往睹狂丑之人。”凡此是知子都为美好者也。○草性曰刍，谷养曰豢。
○正义曰：《说文》云：“牛、马曰刍，犬、豕曰豢。”是其解也。
●卷十一下·告子章句上
孟子曰：“牛山之木尝美矣。以其郊於大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉。（牛山，齐之东南山也。邑外谓之郊。息，长也。濯濯，无草木之貌。牛山未尝盛美，以在国郊，斧斤牛羊使之不得有草木耳，非山之性无草木也。）虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希。（存，在也。言虽在人之性，亦犹此山之有草木也，人岂无仁义之心邪？其日夜之思，欲息长仁义，平旦之志气，其好恶，凡人皆有与贤人相近之心。几，岂也。岂希，言不远也。）则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉。（旦昼，日昼也。其所为万事有梏乱之，使亡失其日夜之所息也。梏之反覆，利害於其心，其夜气不能复存也。人见恶人禽兽之行，以为未尝存善木性，此非人之情也。）故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡。出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”（诚得其养，若雨露於草木，法度於仁义，何有不长也；诚失其养，若斧斤牛羊之消草木，利欲之消仁义，何有不尽也。孔子曰：持之则存，纵之则亡，莫知其乡。乡犹里，以喻居也。独心为若是也。）
[疏]“孟子曰牛山”至“之谓与”。
○正义曰：此章指言秉心持正，使邪不干，犹止斧斤，不伐牛山，山则木茂，人则称仁也。“孟子曰牛山之木”至“惟心之谓与”者，孟子言牛山之木，常为秀美矣，然以其为郊国之外也，残之以斤斧之伐，可以为秀美乎？言以其斤斧常伐之，则不可为美也。虽为斤斧所伐，然以其日夜之所长息，雨露之所润泽，非无萌牙丝蘖生焉，柰何萌蘖既生，而牛羊之畜，又从而牧养於其间，是以牛山若彼。濯濯，无草木之貌也。人见其濯濯然无草木，以为牛山未尝有材木焉，是岂牛山之性无草木哉！言牛山之木常有其材木耳，其所以无之者，但斧斤牛羊从而残灭之矣。言虽存在乎人者，岂无仁义之心哉？然人之所以放去其良心而无仁义者，亦如斧斤之伐於牛山之木也。是日日而伐灭之，可为美材乎？言不可为美材也。言牛山日夜之所息长草木，与人平旦之气，其好恶与人相近者不远矣。以其牛山日夜所息长草木，莫不欲秀茂为美，而恶其斧斤、牛羊残害之为恶也。人之平旦之气，尚未有利欲汩之，则气犹静，莫不欲为之善也，而恶为之恶也。但人平旦之气，则其旦昼之所为利欲有以梏亡之矣。平旦则未至於昼，旦昼所以为日之中矣。且人於平旦之时，其气静，未有利欲事绪以动之，则未必不善矣。以其善固存於此时也，亦如牛山日夜所长草木，无以斧斤、牛羊残害之，则未必不美矣。以其萌蘖生焉，而美固己有矣，柰何斧斤、牛羊又从而残灭之，亦若旦昼所为利欲以梏亡之者焉。梏，手械也。利欲之制善，使不得为，犹梏之制手也。梏之反覆，其情绪不一，则夜於平旦之气不足以存。既不足以存，而为利欲万绪梏而亡之，则其违异於禽兽之行不远矣。以其近也。人见其为禽兽之行者，而为未尝有才性焉，是岂人之情为如是哉？言非人之情也，言人情本欲为善矣，其所以终而为者，但利欲从而梏亡之矣。故苟得其所养，无物不长；苟失其所养，无物不消。如牛山苟日夜之所息、雨露之所润，与平旦之气，是得其所养者也，是则无物不长矣。如牛山苟为牛羊从而牧之，与旦昼所为而梏亡之，是失所养者也，是则无物不消矣。孟子又引孔子云：操持之则存，纵舍之则亡，其出入徇物，而不有常时，莫知其所向之乡，惟独心为若是也。凡此孟子所以言人心性本善，但当有常操而存之者矣。
○注“牛山，齐之东南山”。
○正义曰：盖亦以理推之，亦自可见。故传所谓齐景游於牛山之上，是亦知之为齐之山矣。
孟子曰：“无或乎王之不智也。（王，齐王也。或，怪也。时人有怪王不智而孟子不辅之，故言此也。）虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也，吾见亦罕矣。吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉？何哉？（种易生之草木五谷，一日暴温之，十日阴寒以杀之，物何能生？我亦希见於王，既见而退，寒之者至，谓左右佞谄顺意者多。譬诸万物，何由得有萌牙生也？）今夫弈之为数，小数也，不专心致志，则不得也。（弈，博也，或曰围棋。《论语》曰：“不有博弈者乎？”数，技也。虽小技，不专心则不得也。）弈秋，通国之善弈者也，使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”（有人名秋，通一国皆谓之善弈，曰弈秋。使教二人弈，其一人惟秋所善而听之，其一人志欲射鸿鹄，故不如也。为是谓其智不如也，曰：非也，以不致志也。故齐王之不智，亦若是。）
[疏]“孟子曰无或”至“非然也”。
○正义曰：此章指言弈为小数，不精不能，一人善之，十人恶之，虽竭其道，何由智哉。《诗》云“济济多士，文王以宁”，此之谓也。“孟子曰：无或乎王之不智也”至“非然也”，孟子言时人无怪齐王之不智也，以其孟子不辅佐之，故云之此。言虽有天下易生之物，如一日温暖以暴之，乃十日寒冻以杀之，是以未有能生者也。虽有能生之者，然於我见之亦少矣。我自辅佐齐王，而退归，而奸佞谄谀齐王者至多矣，然而我尚如有心欲使王萌而为善，是如之何哉！孟子言之以此者，盖谓吾君不能者，是谓贼其君者也，所以言时人无或乎王之不智也，当辅佐君为之而已。孟子辅佐齐王，既退，而奸佞之臣又陷君於为恶，故有激而云此也。盖天下易生之物，譬齐王以为善也。一日暴之，喻孟子一人辅之齐王也。十日寒之，喻奸佞臣之众陷君於为恶也。陷君於为恶者如是之众，则齐王所以不智也。喻未有能生者也。今夫譬之弈秋，但为技数虽小技，如不专一其心，致其笃志，则亦不得精也。是故弈人名秋者，通一国皆称为善能弈者也，使秋诲其二人弈，其一人专心致志，唯弈秋之言是听，一人虽听之，其一心以为有鸿鹄之鸟将至，乃思援弓缴矢而射之，虽与皆学夫弈秋，然亦不若其专心致志者精矣。为是弗若之者，非谓其智弗若也，以其不专心致志而听弈秋之诲故也。此所以曰“为是其智弗若与？”继之曰“非然也”，言不然也。孟子所以引为比者，盖谓齐王如能专心致志，惟贤者是听，则孰不与王为善乎？奈齐王不能专心致志、惟贤是听，但为奸臣之所谀佞，所以如有鸿鹄将至、思援弓缴矢而射之者，故弗若彼之精，而遂不为善矣。然则时人亦不可谓齐王不智，特当辅之而已。然既辅之，亦当齐王能专心致志听从之，然後可矣。孟子所以既退而尚如有萌焉，奈何终辅之，而齐王奸佞谄谀之众而不能听从为善耳。此故以弈秋喻己，而以鸿鹄喻奸佞。其一以为有鸿鹄思援弓缴而射之，喻齐王虽听己之言，然不专心致志，惟在於鸿鹄耳。
○注“弈博也”至“不得也”。
○正义曰：按《阳货》，《论语》第十七之篇，云“不有博弈者乎”，而解弈为博也。《说文》云：“作博局戏也。六箸，十二棋也。”古者尧曾作博。围棋谓之弈。《说文》：弈从升，言速两手而执之。棋者，所执之子，围而相杀，故谓之围棋。称弈者，又取其落弈之义也。
○注“有人名秋善弈”。
○正义曰：按传记有云弈秋，通国之善弈也，有过者止而听之，则弈败。笙汩之也。又云疑首，天下之善算也，有鸿鹄过，弯弧拟问以三五，则不知。鸿鹄乱之也。是亦孟子之言与。
孟子曰：“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。（熊掌，熊蹯也，以喻义。鱼以喻生也。）生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚於死者，则凡可以辟患者，何不为也。（有甚於生者，谓义也，义者不可苟得。有甚於死者，谓无义也，不苟辟患也。莫甚於生，则苟利而求生矣。莫甚於死，则可辟患，不择善何不为耳。）由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚於生者，所恶有甚於死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。（有不用，不用苟生也。有不为，不为苟恶而辟患也。有甚於生，义甚於生也。有甚於死，恶甚於死也。凡人皆有是心，贤者能勿丧亡之也。）一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。（人之饿者，得此一器食可以生，不得则死。嘑尔，犹呼尔咄啐之貌也。行道之人，凡人以其贱己，故不肯受也。蹴，蹋也。以足践蹋与之，乞人不洁之，亦由其小，故轻而不受也。）万锺则不辩礼义而受之，万锺於我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与。（言一箪食则贵礼，至於万锺则不复辩别有礼义与不，钟，量器也。万锺於己身何加益哉？己身不能独食万锺也，岂不为广美宫室，供奉妻妾，施与所知之人穷乏者也。）乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎！此之谓失其本心。”（乡者不得箪食而食则身死，尚不受也，今为此三者为之，是不亦可以止乎！所谓失其本心者也。）
[疏]“孟子曰鱼”至“失其本心”。
○正义曰：此章指言舍生取义，义之大者也，箪食、万锺，用有轻重，纵彼纳此，盖违其本，凡人皆然，君子则否，所以殊也。“孟子曰鱼我所欲也”至“失其本心”者，孟子言鱼之为味，我之所欲者也；熊蹯之味，亦我所欲者也。然而鱼与熊蹯，二者不可兼得，但舍去其鱼而取熊蹯也。以其熊蹯之味又有美於鱼也。鱼在水之物，熊蹯在山之物，欲在水，不可兼得於在山者，在山又不可兼得於在水者，故为二者不可兼得也。鱼所以喻生也，熊蹯所以喻义，故曰生亦我所欲也，义亦我所欲也，然而生与义二者亦不可兼得之，但舍生而取义也。以其义又有胜於生也。如勇士不忘丧其元，志士不忘在沟壑，有杀身以成仁，是皆以义有胜於死也，是舍生而取义也。然而生亦为我心之所欲，其以所欲有甚於生者，故不为苟得也；死亦为我心之所恶疾者，其以所恶有甚於死者，故患祸有所不逃辟也。如令人之所欲者无有甚於生，则凡可以得生者，何不用而行之也；令人之恶者无有甚於死者，则凡可以辟患者，何不择而为之也。盖可以得生，可以辟患者，皆是不义也。故不为苟得，故患有所不辟也者，是皆有义也。由此言之，则生而有不用也，是不苟生也；则可以辟患而有不为也，是不苟为恶以辟患也。如此，故所欲有甚於生，所恶者有甚於死，非独贤者有此心也，人皆有此心也，但贤人能常存之而勿丧亡之耳。盖所欲有甚於生者，是义也；所恶有甚於死者，是不义也。且以一箪所盛之食，一豆所盛之羹，得而食之者，则养其生，不得此而食者，则饿而死，然而嘑尔叱咄而与之，虽行道涂之中凡人，且不肯受而食之也；如蹴尔践蹋而与之，虽乞丐之贱人，且以为不洁而不肯受而食也。言万锺之禄，则不贵辨礼义而受之者，虽万锺之多，然於我何足为益焉？於我何益，以其己身不能独食之也。己不能独食，则为宫室之广美，供奉妻妾，施与所知之人穷乏者而已。如是，则乡日不得箪食豆羹则身死尚不受，今乃为宫室广美、供奉妻妾与施所知之人穷乏者而受，为之如此，是亦不可以止乎！言此可以止。而不止者也，是谓失其本心者矣，是忘其义者矣。故本心即义也，所谓贤者但能勿丧亡此本心耳。
○注“熊蹯”。
○正义曰：按《史记·世家》云：“宰夫胹熊蹯不熟，晋灵公怒而杀之。”裴骃注云：“服虔曰：蹯，熊掌，其肉难熟。”
○注“锺，量器也”。
○正义曰：齐大夫晏子云，已说在《梁惠篇》。
孟子曰：“仁，人心也。义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！（不行仁义者，不由路，不求心者也，可哀悯哉。）人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（人知求鸡犬，莫知求其心者，惑也。学问所以求之矣。）
[疏]“孟子曰”至“而已矣”。
○正义曰：此章指言由路求心，为得其本，追逐鸡狗，务其末也。学以求之详矣。“孟子曰”至“而已矣”者，孟子言仁者是人之心也，是人人皆有之者也；义者是人之路也，是人人皆得而行之者也。今有人乃舍去其路而不行，放散其心而不知求之者，可哀悯哉！且人有鸡犬放之则能求追逐之，有心放离之而不求追复。然而学问之道无他焉，但求其放心而已矣。能求放心，则仁义存矣。以其人之所以学问者，亦以精此仁义也。
孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。（无名之指，手之第四指也，盖以其馀指皆有名。无名指者，非手之用指也，虽不疾痛妨害於事，犹欲信之，不远秦、楚，为指之不若人故也。）指不若人，则知恶之。心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”（心不若人，可恶之大者也，而反恶指，故曰不知其类也。类，事也。）
[疏]“孟子曰”至“不知类也”。
○正义曰：此章指言舍大恶小，不知其要，忧指忘心，不向於道。是以君子恶之者也。“孟子曰”至“此之谓不知类也”，孟子言今人有第四指，为无名之指，屈而不信，且非疾痛有妨害於为事也。如有人能信者，则不远秦、楚之路而求信之，以为恶其指之不若人也。且以无名之指为无用之指，则耻恶之不若人，其心不若人，则不知耻恶之，是之谓为不知其类者也。《荀子》云“相形不如论心”，同其意也。盖云秦、楚者，以其秦、楚相去最为远者也，故取为己言，指屈尚不远秦、楚之路而求信，况心即在於己为最近者也，尚不能求之耶。此孟子所以为不知类者也。
孟子曰：“拱把之桐、梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至於身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”（拱，合两手也。把，以一手把之也。桐、梓，皆木名也，人皆知灌溉而养之，至於养身之道，当以仁义，而不知用，岂於身不若桐、梓哉？不思之甚者也，宜孟子有是以言之欤。）
[疏]“孟子”至“甚也”。
○正义曰：此章指言莫知养身而养其树木，失事违务，不得所急，所以诫未达者也。孟子言桐、梓之木，方於可拱把之时，人诚欲其生长，皆知所以灌溉而养之者。至於己之身，而不知以仁义之道养之者，岂人之爱保其身反不若桐、梓之为急哉？但人弗思忖之而已，故以甚者也，宜诫之以此。
孟子曰：“人之於身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。（人之所爱则养之，於身也，一尺一寸之肤养相及也。）所以考其善不善者，岂有他哉？於己取之而已矣。（考知其善否，皆在己之所养也。）体有贵贱，有小大，无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。（养小则害大，养贱则害贵。小，口腹也。大，心志也。头颈，贵者也。指拇，贱者也，不可舍贵养贱也。务口腹者为小人，治心志者为大人。）今有场师，舍其梧、檟，养其樲、棘，则为贱场师焉。（场师，治场圃者。场以治谷。圃，园也。梧，桐；檟，梓：皆木名。樲枣，小枣，所谓酸枣也。言此以喻人舍大养小，故曰贱场师也。）养其一指，而失其肩背而不知也，则为狼疾人也。（谓医养人疾，治其一指，而不知其肩背之有疾，以至於害之，此为狼藉乱不知治疾之人也。）饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人，无有失也，则口腹岂適为尺寸之肤哉？”（饮食之人，人所以贱之者，为其养口腹而失道德耳。如使不失道德，存仁义以往，不嫌於养口腹也。故曰口腹岂但为肥长尺寸之肤哉？亦以怀其道德也。）
[疏]“孟子曰人之於身”至“肤哉”。
○正义曰：此章指言养其行，治其正，俱用智力，善恶相厉，是以君子居处思义，饮食思礼者也。“孟子曰人之於身也”至“於己取之而已矣”，孟子言人之於一身也，无有所不爱也，以其兼爱之矣。兼所爱，则必兼有所养也。是则一身之中，无有一尺一寸之肌肤不爱焉，则亦无有一尺一寸之肌肤不养之也。以其兼所爱，必兼所养而已。然而所以考究其有善、其有不善者，亦岂有他为哉？但亦於一己自取之而已矣。所谓颐其大体，则为大人，从其小体，则为小人，岂非己自取之谓乎？盖孟子但云尺寸之肤者，则心在乎中，又有居待而言者也，且心为一身之君，所谓心为天君者也。《荀子》云：“心居中虚，以治五官。”此之谓也。言人既爱尺寸之肤，虽心亦在所爱焉。既养尺寸之肤，虽心亦在所养焉。所谓爱养心者，亦以仁义之道爱养之而已。人之心，由人所趋向如何耳，故曰所以考其善不善，於己取之而已矣。“体有贵贱”至“尺寸之肤哉”，孟子又言人体有贵亦有贱，有小亦有大，於人之一身，合而言之则谓之体；自体而言之，又有耳、目、口、鼻、形、心者也。以贵大，则心为一体之贵者大者，以贱小，则耳、目、口、鼻、形为一体之贱者小者，言人之於一体，不可务爱养其贱者小者，以害其贵者大者也。如养其小者，则为之小人，养其大者，则为之大人。以其耳、目、口、鼻、形五者所好，不过利欲而已；而心廪於有生之初，仁义之道俱存於其间。是以养心者为大人君子，养耳、目、口、鼻、形者以利欲为小人耳。故孟子所以有是言也。今有场师治场圃者，如舍其梧、檟之良木，而特养其樲枣，是为贱场师焉。梧，桐也，檟，山楸也。樲枣，小酸枣也。梧、檟可以为琴瑟材，是良木。小酸枣，无用之才也，是贱木也。此所以喻养体不养其贵者，而养其贱者也。又如养其一指之小，而失其肩背之大，则为狼疾藉乱而不知医治者也，此所以比喻养体不养其大者，而养其小者也。且务饮食之人，则人皆贱之者矣，无他，是为其养小而失去其大也。如饮食之人亦无有失其养大，则口腹岂但肥长適尺寸之肤为哉？言是亦怀仁义之道者也。
○注“檟、樲枣为桐梓，酸枣。”
○正义曰：《说文》云：“梧檟，山楸。”又云：“楸，梓也。”“樲枣，小酸枣也。”是所以案此为之云。
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”（钧，同也。言有大有小，何也？）孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”（大体，心思礼义。小体，纵恣情欲。）曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”（公都子言人何独有从小体也。）曰：“耳目之官，不思而蔽於物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也，此为大人而已矣。”（孟子曰：人有耳目之官，不思，故为物所蔽。官，精神所在也，谓人有五官六府。物，事也。利欲之事来交引其精神，心官不思善，故失其道而陷为小人也。此乃天所与人情性，先立乎其大者，谓生而有善性也。小者，情欲也。善胜恶，则恶不能夺之而已矣。）
[疏]“公都子”至“已矣”。
○正义曰：此章指言天与人性，先立其大，心官思之，邪不乖越，故谓之大人者也。“公都子问曰：钧是人也”至“何也”者，公都子问孟子曰：世之人皆是人者也，或有名为大人，或有名为小人者，是如之何也。“孟子曰：从其大体为大人，从其小体为小人”，孟子答之曰：从事於大体，而以仁义养其心，是从其大体，故谓之大人也；从其小体，以利欲养其耳目之官，是从其小体，故谓之小人也。“曰：钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也”，公都子未晓，故问之曰：既皆是人也，或以从养其大体，或从养其小体，是如之何？“曰耳目之官”至“此为大人而已矣”，孟子又答之曰：人有耳目之官，不以心思主之，而遂蔽於耆欲之物，既蔽於物，则己亦已失矣。己已失，则是亦为物而已。是则物交接其物，终为物引之，丧其所得矣。惟心之官则为主於思，如心之所思，则有所得而无所丧，如不思，则失其所得而有以丧之耳。是以天之所与付於我者，所以先与立其大者，则心是也。既与立其大者，则小者斯不能夺之矣，小者则耳目是也。是以为之大人而已矣。盖耳目主视听，是以为官者也。心，君，主官者也，亦谓之官者，以其亦主思，故亦为官矣。荀子云：心，君也，房中虚而治五官者也。是以心思之大者，而小者不能夺，其耳目不为利欲之所蔽，兹所以从其大体，而为大人也。彼小人者，以其不思而为利欲所蔽故也。
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。（天爵以德，人爵以禄。）古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也。（人爵从之，人爵自至也。以要人爵，要，求也。得人爵，弃天爵，惑之甚也。）终亦必亡而已矣。”（弃善忘德，终必亡也。）
[疏]“孟子”至“已矣”。
○正义曰：此章指言古修天爵，自乐之也；今要人爵，以诱时也；得人弃天，道之忌也；惑以招亡，小人之事也。“孟子曰有天爵者”至“终亦亡之而已矣”，孟子言有所谓天爵者，有所谓人爵者，仁义忠信四者，又乐行其善而不厌倦者，是所谓天爵也；自公卿大夫者，是所谓人爵。此孟子所以自解之也。自古之人修治其天爵，而人爵自然从之，如舜耕於历山，乐取诸人以为善，而尧自然禅其禄位，是修其天爵而人爵从之者也。又如伊尹之徒亦是也。今之人修其天爵，以要求人爵，既得其人爵，而又弃其天爵，则蔽惑之甚者也，如登龙断以罔市利、乞墦间之祭者，是其类也。此孟子所以指今之人而言也。如此者，终亦必亡其人爵而已矣。是故孟子所以有是言而劝诫之。
孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵於己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。（人皆同欲贵之心，人人自有贵者在己身，不思之耳。在己者，谓仁义广誉也。凡人之所贵富贵，故曰非良贵也。赵孟，晋卿之贵者也，能贵人，又能贱人。人之所自有也者，他人不能贱之也。）《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。令闻广誉施於身，所以不愿人之文绣也。”（《诗·大雅·既醉》之篇。言饱德者，饱仁义之於身，身之贵者也，不愿人之膏粱矣。膏粱，细粱如膏者也。文绣，绣衣服也。）
[疏]“孟子曰”至“文绣也”。
○正义曰：此章指言所贵在身，人不知求，膏粱文绣，己之所优，赵孟所贵，何能比之。是以君子贫而乐也。“孟子曰：欲贵者，人之同心也”至“文绣也”，孟子言凡所愿欲其贵者，世人所同其心也，以其人皆欲之也。然而人人有贵，只在其己者，但不思之耳。凡人所贵者，非是良贵也。良贵者，不以爵而贵者，是谓良贵，如下文所谓仁义广誉者是也。且以赵孟，晋卿之贵，虽为所贵者，然而赵孟又能贱之，是人之所贵者，非为良贵也。此孟子所以引而喻也，以其赵孟者，即晋襄公之臣赵盾者是也，是为晋卿。然入为晋卿，出则为盟主，是谓贵矣，奈何其贤则不及赵襄，其良则不及宣子，则所贵特人爵之贵耳，如此得无贱耶？故曰赵孟之所贵，赵孟能贱之也。《诗·大雅·既醉》之篇有云：既醉之以酒，既饱之以德。是言饱乎仁义者也。是亦所谓德将于醉之意同，谓德则仁义是也。言饱乎仁义，所以不愿人之膏粱之味乎，案《礼》云公食大夫，则稻粱为嘉膳，则膏粱，味之至珍者也。然而不愿人之膏粱，则以仁义为膏粱；令闻广誉之名声既施饰於身，所以不愿人之文绣也。案《诗》以一裳为显服，则文绣为服之至美者也。然而不愿人之文绣，则以令闻广誉为文绣也。盖令闻者，以其内有仁义之德，则人将不特见而善之，又有以闻而善之者也，故云令闻。令，誉令，善也；闻，名声，而人所闻之也。广誉者，亦以内有仁义之德，则不特近者美喻之，而远者又有以美誉焉，故云广誉。广，远大也；誉，美称也。凡此孟子所以教时人之云耳。故论君子贫而乐，如颜子在陋巷，而不改其乐者，是之谓也。
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不胜火。此又与於不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”（水胜火，取水足以制火，一杯水何能救一车薪之火也，以此则谓水不胜火。为仁者亦若是，则与作不仁之甚者也，亡犹无也，亦终必亡仁矣。）
[疏]“孟子”至“已矣”。
○正义曰：此章指言为仁不至，不反诸己，谓水胜火，熄而後己；不仁之甚，终必亡矣；为道不卒，无益於贤也。孟子言为仁胜强於不仁也，若水之胜火矣。今之为仁者，不知反本心而为仁，如以一杯杓水而救一车薪之火也。火不熄灭，则谓水不胜火，以为不仁胜，仁此又与於不为仁者又甚之也。以其有过於不为仁者也，是亦终必亡其仁矣。且如汤、武之至仁，然後胜桀、纣之至不仁也。今之为仁，但以转粟移民之为仁，而望民多於邻国；以羊易牛之仁，而欲朝秦、楚而抚四夷：是若一杯水而望救一车薪之火也，此所以终必亡其仁矣。此吾孟子所以有激而云。
孟子曰：“五谷者，种之美者也。苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”（熟，成也。五谷虽美，种之不成，则不如荑稗之草甚实可食。为仁不成，犹是也。）
[疏] “孟子曰”至“而已矣”。
○正义曰：此章指言功毁几成，人在慎终，五谷不熟，荑稗是胜，是以为仁以其成也。孟子言五谷者，是天下种之美者也，苟五谷不成，则不胜荑稗之所奋。夫仁者，亦天下道之美者也，苟为仁不成，则不胜不仁之所害。故云夫仁亦在乎成之而已矣。此章与前章相类，亦若齐宣有爱牛之仁，而功不至於百姓；梁惠有移民之仁，而民不加多於邻国：是为仁不成之过也。五谷已说於前矣。云荑稗者，即禾中之莁草也。
孟子曰：“羿之教人射，必志於彀。学者亦必志於彀。（羿，古之善射者。彀，张弩付的者，用思要时也。学者志道，犹射者之张也。）大匠诲人，必以规矩。学者亦必以规矩。”（大匠，攻木之工。规所以为圆也，矩所以为方也。诲，教也。教人必须规矩，学者以仁义为法式，亦犹大匠以规矩者也。）
[疏]“孟子”至“规矩”。
○正义曰：此章指言事各有本，道有所隆，彀张规矩，以喻为仁；学不为仁，犹是二教，失其法而行之者也。孟子言羿为善射者，其教人射，必志在於势。势者，张弓也，张弓以其力分之所至处也。言羿虽善射，其教人亦必求之於力分之内也。大匠为攻木之工者，其教诲人为匠，必在於规矩。规所以为圆之度，矩所以为方之度，以其规矩为法度之至者也。言大匠诲人，亦必求之於法度内也。羿教人既求之於力分之内，则学之者亦必求於力分之内矣。大匠诲人，既求之於法度之内，则学之者，亦必求於法度之内矣。然必皆求於力分之内者，以其力分所不到，则射亦末如之何矣。法度者亦如是矣。此喻人以道教人，而学之者亦如此耳。如皆不求之於力分之内与法度之内，则於道终亦不得矣。
○注羿古之攻射者与匠为攻木之工者。
○正义曰：此已说於前矣。